- Instituto Multireligioso da Misericordia
O texto que se segue nasce de experiências teológicas concretas, enraizadas em contextos de fratura, diálogo e esperança, bem como de uma longa jornada de pesquisa e confronto interdisciplinar e inter-religioso. É o resultado de um trabalho paciente na encruzilhada da reflexão acadêmica, do compromisso eclesial e dos desafios contemporâneos de justiça, violência e coexistência entre tradições.
Ele é oferecido na forma de um manifesto a todos aqueles que são sensíveis à questão da misericórdia e desejam se envolver – em vários níveis – no processo que ele pretende abrir. De acordo com a própria etimologia do termo manifestoO objetivo do manifesto é tornar visíveis certas intuições fundamentais, esclarecer o conhecimento teórico e formular diretrizes para o desenvolvimento de uma teologia da misericórdia.
Este texto não tem a pretensão de ser exaustivo ou completo. Pelo contrário, ele se apresenta como um ponto de partida: um espaço de compreensão e diálogo, oferecido às Igrejas, ao mundo acadêmico e a todos aqueles envolvidos no diálogo inter-religioso e cultural. Seu objetivo é incentivar uma reconfiguração do discurso teológico com base na categoria da misericórdia, entendida não como um tema periférico, mas como um princípio hermenêutico central capaz de renovar a antropologia, a teologia das religiões e a compreensão das relações humanas e divinas.
Nesse sentido, este manifesto é deliberadamente aberto e dinâmico, como o processo que ele busca incentivar. Ele exige a colaboração, a pluralidade de vozes e a responsabilidade compartilhada. Pois propor uma teologia da misericórdia implica um compromisso: ajudar a construir relacionamentos, abrir espaços para o reconhecimento mútuo e promover práticas de justiça e paz em contextos marcados pela fragmentação.
Os teólogos, portanto, têm a responsabilidade de iniciar e acompanhar um processo de reflexão que não seja apenas especulativo, mas também performativo: uma teologia capaz de gerar vínculos, transformar imaginações e participar, à sua maneira, da construção de um horizonte comum no qual a misericórdia se torne um princípio de coexistência e uma promessa de esperança.
“A teologia da misericórdia é uma teologia da esperança.
Sem dúvida, este é o momento para a Igreja redescobrir um senso de missão.”
(Papa Francisco)
Em um mundo assolado por múltiplas crises – social, política, ecológica, espiritual e até mesmo de guerra – a misericórdia não é uma saída emocional, mas uma força transformadora. É a resposta de Deus à miséria da humanidade e um chamado a todas as pessoas para que humanizem suas perspectivas, suas ações e seus pensamentos. É a única maneira possível de vivermos juntos em paz.
Este manifesto se propõe a estabelecer as bases para uma teologia da misericórdia como uma teologia da esperançaenfatizando sua antropológica, inter-religiosa e significado doutrinário.
Ao longo dos séculos, a misericórdia – do latim miser (miséria) e cor (coração) – mantém seu caráter subversivo. Ele perturba, traz e transforma. Ao nos tornar “próximos” dos miseráveis, ela abre nossos olhos para a realidade como ela realmente é, sem fingimento ou mito. A misericórdia é, portanto, uma teologia de olhos abertos.
Ele une a justiça (tsedeqa, din) e o amor (rahamim, hesed) em uma dinâmica que envolve e transfigura pessoas, relacionamentos e comunidades. Ela restaura a dignidade igualitária, amplia a fraternidade e unifica a humanidade.
Mas isso implica uma luta interna:
Ignorar o sofrimento dos outros é fácil. Ver isso de verdade é doloroso. Até que o rosto sofredor se torne uma presença viva para nós.
É essa lucidez benevolente, essa recusa em desviar o olhar, que é a base da verdadeira espiritualidade. Por outro lado, a trivialização é uma doença fatal para as religiões.
“Eu estava com fome e com sede… você me viu e veio me ajudar”. (cf. Mt 25)
A misericórdia sela um convênio com a Realidade. Ela dá credibilidade à fé, às religiões e às instituições. Ela não exige piedade passiva, mas solidariedade ativa e estruturada em face de três formas de pobreza :
Ela educa por meio do testemunho e evita excessos legalistas. Pois sem misericórdia, a justiça se torna desumana: sumum ius, summa iniuria. O reconhecimento da dignidade é o primeiro direito, e a misericórdia é a chave: a justiça restabelece o direito, a misericórdia restabelece a dignidade.
Por meio de uma abordagem fenomenológica e hermenêuticauma teologia enraizada na realidade pode surgir, desde que pensemos na tensão entre justiça e misericórdia – não para opô-las, mas para fazê-las dialogar: a justiça se torna restauradora, a misericórdia corretiva.
A dialética entre justiça e misericórdia não é exclusiva do cristianismo. Ela se estende por tradições religiosas e sabedoria mundial. Em seus próprios idiomas, culturas e sistemas de interpretação, todos eles implementam esse diálogo frutífero a serviço da dignidade humana e da fraternidade.
Tradições hebraicas (hesed, rahamim), gregas (eleos, oiktirmos) e latina (misericordia) expressam uma convergência espiritual. A Vulgata cunhou um termo abrangente para isso, uma síntese dos atributos divinos.
O diálogo entre as tradições mundiais sobre justiça e misericórdia está se tornando um critério para o discernimento. critério de discernimento diante da história e de suas ambiguidades (cf. Discurso do Papa Francisco em Nápoles, 2019 ; Mensagem em vídeo para a Faculdade de Teologia em Palermo, 2024).
O diálogo inter-religioso deve, portanto, trabalhar em prol de uma linguagem polifônicacomposta de narrativas distintas, mas não antagônicas, a fim de fundar uma nova koinè (espaço comum) de discurso e ação em favor da fraternidade humana.
Textos de fundação, como o Documento de Abu Dhabi e as reflexões do Dicastério para o Diálogo Inter-religioso mostram o caminho para a convergência a serviço da paz.
“A misericórdia não é apenas uma atitude pastoral, mas a própria substância do Evangelho de Jesus.” (Papa Francisco, Carta à Universidade de Buenos Aires, 2015)
A misericórdia é um princípio teológico, não um mero acessório pastoral ou devocional. Ela se torna o próprio lugar onde Deus e a realidade são revelados. É por isso que é necessária uma reforma do pensamento teológico:
Essa teologia é chamada a viver em fronteiras entre a fé e as culturas, entre o Evangelho e as necessidades das pessoas, entre a esperança e o conflito. Isso envolve o aprendizado constante sobre a humanidade, em uma dinâmica de formação contínua ( aprendizado ao longo da vida), escuta e discernimento.
Ela exige que você pedagogia do tornar-se próximoExige uma Igreja que esteja aberta aos quatro ventos, capaz de acompanhar os mais vulneráveis e de se deixar evangelizar por eles.
Assim, a misericórdia se torna ohorizonte hermenêutico, o critério da realidadee o coração pulsante de toda a teologia cristã.
“Devemos buscar juntos como ser uma Igreja missionária, uma Igreja que constrói pontes, que dialoga, sempre aberta para receber, como este lugar, de braços abertos. A todos, a todos aqueles que precisam da nossa caridade, da nossa presença, do nosso diálogo e do nosso amor”. (Papa Leão XIV, 7 de maio de 2025)
É por isso que pedimos aos teólogos, fiéis, pesquisadores, educadores e líderes religiosos que reconheçam e proclamem esse fato óbvio:
Sem misericórdia, não há religião confiável.
Sem esperança, não há teologia viva.
Sem a missão do diálogo, não existe uma Igreja fiel a Cristo.
Editores :
P. BIANCHI Massimiliano (Tese de Doutorado em História da Teologia – Itália)
P. CHOCHOLSKI Patrice (Tese de Doutorado em Teologia Dogmática e Teologia das Religiões – França)
P. DALLA DEA Paulo (Tese de Doutorado em Teologia Pastoral – Brasil)
GUDAISKIENE Ingrida (Tese de Doutorado em Teologia bíblica – Lituânia)
MARIN-I-TORNÉ Francesc-Xavier (Teses de Doutorado em Islamologia e Teologia Fundamental – Irã, Espanha)
P. SENE Jean-Marie (Tese de Doutorado em Teologia Fundamental – Senegal)
P. SOMBORO Jean (Tese de Doutorado em Teologia Dogmática – Mali)
P. TOE Jean
THIRY Christian
Signatários :
Instituto de Teologia de Barcelona (ISCREB)
Universidade Luterana de Porto Alegre (EST)
Instituto Multirreligioso da Misericórdia (IMM)
Discurso do Patriarca Ecumênico Bartolomeu de Constantinopla no 6º Congresso Mundial da Misericórdia, em Vilnius, em junho de 2026, sobre “Misericórdia e unidade da Igreja” (no vídeo, a partir de 1:16:39)
Em breve
Em breve
7 a 12 de junho de 2026 – Vilnius
O último evento mundial sobre a misericórdia rolou em junho, em Vilnius, na Lituânia. Foi organizado pela Diocese Católica de Vilnius e pelo Dicastério para a Evangelização, Seção 1, do Vaticano. Foi presidido por Dom Gintaras Grusas, arcebispo de Vilnius e presidente das Conferências Episcopais da Europa. Havia delegações de todo o mundo presentes.
João Paulo II conclamou a Igreja a ser mais consciente e mais motivada pela misericórdia em toda a sua missão. Para responder a esse chamado, os WACOMs são organizados regularmente a cada três anos em diferentes continentes.
O congresso foi marcado pela dimensão ecumênica da misericórdia. O patriarca Bartolomeu de Constantinopla estava presente e fez uma palestra importante.
“Dives in misericordia” – 1979
Em sua encíclica “Deus rico em misericórdia”, o Papa João Paulo II convida toda a Igreja a redescobrir a misericórdia de Deus, especialmente usando termos hebraicos que são ricos em profundidade e vibração.
Ele convida os católicos a estarem mais conscientes disso e mais motivados em todas as suas missões.
“Misericordiae Vultus” – 2015
Com seu documento “O Rosto da Misericórdia”, o Papa Francisco introduz o Ano Jubilar da Misericórdia, destacando seu impacto sobre a paz no mundo. Ele institui Missionários da Misericórdia para enviá-los ao mundo inteiro, para que se tornem sinais da ternura da Igreja para com todo o povo de Deus e instrumentos de reconciliação para o mundo.
“Misericordia et misera” – 2016
Com este documento “Misericórdia e Miséria”, o Papa Francisco conclui o Ano Jubilar da Misericórdia com um forte impulso para o futuro. Domingos a Palavra de Deus (final de janeiro) e dos Pobres (meados de novembro) serão marcos importantes nesse processo.
“Fratelli tutti – 2020
Em sua encíclica “Fratelli tutti” (3 de outubro de 2020), o Papa Francisco nos convida a confiar na misericórdia para promover a fraternidade humana (cf. parágrafos 56, 83, 227, 247, 254 e 285).
“Dilexit nos – 2024
Com sua encíclica “Ele nos amou”, o Papa Francisco nos lembra que o amor misericordioso assumiu um rosto no mundo e que é em um relacionamento de coração para coração que ele se manifesta em Cristo. Em um mundo líquido, redescobrir o coração de Deus e o nosso próprio coração é mais uma vez fundamental para vivermos nossa humanidade.
“Dilexi te – 2025
Com essa exortação “Eu te amei”, o Papa Leão XIV escreveu a segunda parte da encíclica de Francisco. É porque Ele nos amou que somos chamados a amar nossos contemporâneos, começando pelos mais vulneráveis. A Igreja, que incentiva as obras sociais, é levada a se tornar um sinal do amor misericordioso do Senhor.
Outros manifestos estão sendo redigidos atualmente.
A resposta!
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