- Multireligiöses Institut der Barmherzigkeit
Der folgende Text ist aus konkreten theologischen Erfahrungen entstanden, die in Kontexten der Kluft, des Dialogs und der Hoffnung verwurzelt sind, sowie aus einem langen Weg der Forschung, der interdisziplinären und interreligiösen Konfrontation. Es ist Teil einer geduldigen Arbeit, die an der Schnittstelle von akademischer Reflexion, kirchlichem Engagement und den zeitgenössischen Herausforderungen in Bezug auf Gerechtigkeit, Gewalt und Koexistenz zwischen Traditionen durchgeführt wurde.
Es wird in Form eines Manifests all jenen angeboten, die für die Frage der Barmherzigkeit empfänglich sind und sich auf verschiedenen Ebenen an dem Prozess beteiligen möchten, den es in Gang setzen will. In Übereinstimmung mit der Etymologie des Begriffs ManifestIn diesem Buch geht es darum, einige grundlegende Einsichten sichtbar zu machen, theoretische Errungenschaften zu erläutern und Leitlinien für die Entwicklung einer Theologie der Barmherzigkeit zu formulieren.
Dieser Text erhebt weder den Anspruch auf Vollständigkeit noch auf Abschluss. Er ist vielmehr als Ausgangspunkt gedacht: ein Raum der Verständlichkeit und des Dialogs, der den Kirchen, der akademischen Welt und allen Akteuren des interreligiösen und kulturellen Dialogs angeboten wird. Es zielt darauf ab, eine Rekonfiguration des theologischen Diskurses auf der Grundlage der Kategorie der Barmherzigkeit zu fördern, die nicht als peripheres Thema, sondern als zentrales hermeneutisches Prinzip verstanden wird, das die Anthropologie, die Theologie der Religionen und das Verständnis der menschlichen und göttlichen Beziehungen erneuern kann.
In diesem Sinne ist dieses Manifest bewusst offen und dynamisch, wie der Prozess, den es anstoßen will. Es ruft zur Mitgestaltung, zu einer Vielzahl von Stimmen und zu gemeinsamer Verantwortung auf. Denn eine Theologie der Barmherzigkeit vorzuschlagen, bedeutet eine Verpflichtung: die Verpflichtung, dazu beizutragen, Beziehungen zu knüpfen, Räume für gegenseitige Anerkennung zu öffnen und Praktiken der Gerechtigkeit und des Friedens in fragmentierten Kontexten zu fördern.
Eine Theologie, die in der Lage ist, Verbindungen zu schaffen, Vorstellungswelten zu verändern und in ihrem Maße an der Schaffung eines gemeinsamen Horizonts mitzuwirken, in dem Barmherzigkeit zum Prinzip der Koexistenz und zum Versprechen der Hoffnung wird.
“Die Theologie der Barmherzigkeit ist eine Theologie der Hoffnung.
Zweifellos ist es an der Zeit, dass die Kirche auf diese Weise den Sinn für die Mission wiederfindet.
(Papst Franziskus)
In einer Welt mit vielen Krisen – sozialen, politischen, ökologischen, spirituellen und kriegerischen – ist Barmherzigkeit nicht nur ein emotionaler Ausweg, sondern eine transformative Kraft. Sie ist die Antwort Gottes auf das Elend der Menschheit und der Aufruf an jeden Menschen, seinen Blick, sein Handeln und sein Denken menschlicher zu gestalten. Sie ist der einzig mögliche Weg zu einem friedlichen Zusammenleben.
Dieses Manifest will die Grundlagen für eine Theologie der Barmherzigkeit als eine Theologie der Hoffnung legen. Theologie der Hoffnung zu legen.Dabei wird die Bedeutung der Barmherzigkeit hervorgehoben. anthropologische Bedeutung, interreligiöse Bedeutung und doctrinale.
Im Laufe der Jahrhunderte hat sich die Barmherzigkeit – vom lateinischen Wort “misericordia” (Barmherzigkeit) – zu einem Begriff entwickelt. miser (Elend) und Barmherzigkeit – abgeleitet. cor (Herz) – behält seinen subversiven Charakter. Sie erschüttert, bringt uns näher und verwandelt uns. Indem sie uns den Elenden “nahe” bringt, öffnet sie die Augen für die Realität, wie sie ist, ohne Schminke oder Mythos. Die Barmherzigkeit ist somit eine Theologie der offenen Augen.
Sie vereint Gerechtigkeit (tsedeqa, din) und Liebe (rahamim, hesed) in einer Dynamik, die Personen, Beziehungen und Gemeinschaften einbezieht und verklärt. Sie stellt die gleiche Würde wieder her, erweitert die Brüderlichkeit und vereint die Menschheit.
Dies setzt jedoch einen inneren Kampf voraus:
Das Leiden anderer zu ignorieren ist einfach. Es wirklich zu sehen, ist schmerzhaft. Bis das leidende Gesicht für uns zu einer lebendigen Gegenwart wird.
Es ist diese wohlwollende Klarheit, die Weigerung, wegzuschauen, die wahre Spiritualität begründet. Im Gegensatz dazu ist die Banalisierung die tödliche Krankheit der Religionen.
“Ich war hungrig und durstig … Du hast mich gesehen und bist gekommen, um mir zu helfen. (vgl. Mt 25)
Barmherzigkeit besiegelt ein Bündnis mit der Realität. Sie macht den Glauben, die Religionen und die Institutionen glaubwürdig. Sie ruft nicht zu passivem Mitleid auf, sondern zu aktiver und strukturierter Solidarität angesichts von drei Formen des Elends :
Sie erzieht durch das Zeugnis und warnt vor legalistischen Auswüchsen. Denn ohne Barmherzigkeit wird die Justiz unmenschlich: summum ius, summa iniuria. Die Anerkennung der Würde ist das erste Recht, und die Barmherzigkeit ist der Schlüssel dazu: Die Gerechtigkeit stellt das Recht wieder her, die Barmherzigkeit die Würde.
Durch einen phänomenologischer und hermeneutischer AnsatzDie Gerechtigkeit wird restaurativ, die Barmherzigkeit korrektiv.
Die Dialektik zwischen Gerechtigkeit und Barmherzigkeit ist nicht nur im Christentum zu finden. Sie zieht sich durch alle Religionen. Religiöse Traditionen und Weisheiten der Welt. In ihren eigenen Sprachen, Kulturen und Interpretationssystemen setzen sie alle diesen fruchtbaren Dialog im Dienste der menschlichen Würde und Brüderlichkeit um.
Die hebräischen Traditionen (hesed, rahamim), griechische (eleos, oiktirmos), und lateinische (misericordia) drücken eine spirituelle Konvergenz aus. Die Vulgata prägte daraus einen umfassenden Begriff, eine Synthese der göttlichen Attribute.
Der Dialog zwischen den Traditionen der Welt über Gerechtigkeit und Barmherzigkeit wird heute zu einem wichtigen Kriterium für die Beurteilung der Lage. Kriterium der Unterscheidung. angesichts der Geschichte und ihrer Zweideutigkeiten (vgl. Papst Benedikt XVI. Ansprache von Papst Franziskus in Neapel, 2019 ; Videobotschaft an die Theologische Fakultät in Palermo., 2024).
Der interreligiöse Dialog muss daher auf eine Eine polyphone SpracheDiese besteht aus eigenen, aber nicht gegensätzlichen Geschichten, um eine neue Religion zu begründen. koinè (gemeinsamer Raum) des Sprechens und Handelns für die menschliche Brüderlichkeit zu schaffen.
Grundlegende Texte wie das Abu Dhabi Dokument und die Reflexionen des Dikasteriums für den interreligiösen Dialog. weisen den Weg zu einer Konvergenz im Dienste des Friedens.
“Barmherzigkeit ist nicht nur eine pastorale Haltung, sondern die Substanz des Evangeliums Jesu.” (Papst Franziskus, Brief an die Universität von Buenos Aires, 2015)
Barmherzigkeit ist ein theologisches Prinzip und nicht nur ein pastorales oder devotionales Accessoire. Sie wird zum Ort, an dem Gott und die Wirklichkeit offenbart werden. Aus diesem Grund ist eine Reform des theologischen Denkens notwendig:
Diese Theologie ist dazu berufen, über die Grenzen hinweg zu leben. Grenzen zwischen dem Glauben und den Kulturen, zwischen dem Evangelium und den Bedürfnissen des Volkes, zwischen der Hoffnung und den erlebten Konflikten. Sie beinhaltet ein ständiges Lernen der Menschlichkeit, in einer Dynamik der ständigen Weiterbildung ( life-long learning), Zuhören und Unterscheidungsvermögen.
Sie ruft zu einer Pädagogik des NahekommensSie ist in der Lage, die Schwächsten zu begleiten und sich von ihnen evangelisieren zu lassen.
Die Barmherzigkeit wird somit zumhermeneutischer Horizont., das Kriterium des Realenund die Barmherzigkeit. zum schlagenden Herzen jeder christlichen Theologie..
“Wir müssen gemeinsam nach Wegen suchen, wie wir eine missionarische Kirche sein können, eine Kirche, die Brücken baut, die Dialog führt, die immer offen ist für die Aufnahme, wie dieser Platz, mit offenen Armen. Für alle, für alle, die unsere Liebe, unsere Präsenz, unseren Dialog und unsere Liebe brauchen. (Papst Leo XIV., 7. Mai 2025)
Deshalb rufen wir Theologen, Gläubige, Forscher, Erzieher und religiöse Führer dazu auf, diese Tatsache anzuerkennen und zu verkünden:
Ohne Barmherzigkeit gibt es keine glaubwürdige Religion.
Ohne Hoffnung gibt es keine lebendige Theologie.
Ohne die Mission zum Dialog gibt es keine Kirche, die Christus treu ist.
Redakteure :
P. BIANCHI Massimiliano, PhD (Italien)
P. CHOCHOLSKI Patrice, PhD (Frankreich)
P. DALLA DEA Paulo, PhD (Brasilien)
GUDAISKIENE Ingrida, PhD (Litauen)
MARIN-I-TORNÉ Francesc-Xavier, PhD (Spanien)
P. SENE Jean-Marie, PhD (Senegal)
P. SOMBORO Jean, PhD (Mali)
in Kürze
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Grundlegende Texte über die Barmherzigkeit
“Dives in misericordia” – 1979
Mit dieser Enzyklika “Gott, reich an Barmherzigkeit” lädt Papst Johannes Paul II. die gesamte Kirche ein, die Barmherzigkeit Gottes wiederzuentdecken, insbesondere anhand der tiefgründigen und vibrierenden hebräischen Begriffe.
Er lädt die Katholiken ein, sich dessen bewusster zu werden und bei all ihren Aufgaben motivierter zu sein.
“Misericordiae Vultus” – 2015
Mit diesem Dokument “Das Antlitz der Barmherzigkeit” leitet Papst Franziskus das Jubiläumsjahr der Barmherzigkeit ein, indem er auf die Bedeutung der Barmherzigkeit für den Weltfrieden hinweist. Er führt eine Reihe von Veranstaltungen ein Missionare der Barmherzigkeit um sie in die ganze Welt zu senden, damit sie zu Zeichen der Zärtlichkeit der Kirche gegenüber dem ganzen Volk Gottes und zu Werkzeugen der Versöhnung für die Welt werden.
“Misericordia et misera” – 2016
Mit dem Dokument “Barmherzigkeit und Elend” schließt Papst Franziskus das Jubiläumsjahr der Barmherzigkeit ab und gibt einen starken Impuls für die Zukunft. Die Sonntage des Wortes Gottesdienst (Ende Januar) und der Armen (Mitte November). werden wichtige Meilensteine in diesem Prozess sein.
“Fratelli tutti” – 2020
Mit der Enzyklika “Fratelli tutti” (3. Oktober 2020) ruft Papst Franziskus dazu auf, sich auf die Barmherzigkeit zu stützen, um die menschliche Brüderlichkeit voranzutreiben (vgl. Absätze 56, 83, 227, 247, 254 und 285).
“Dilexit nos” – 2024
Mit dieser Enzyklika “Er hat uns geliebt” erinnert Papst Franziskus daran, dass die barmherzige Liebe in der Welt ein Gesicht bekommen hat und dass sie sich in einer Beziehung von Herz zu Herz in Christus manifestiert. In einer flüssigen Welt ist die Wiederentdeckung des Herzens Gottes und unseres eigenen Herzens wieder grundlegend, um unsere Menschlichkeit zu leben.
“Dilexi te” – 2025
Mit der Ermahnung “Ich habe dich geliebt” schrieb Papst Leo XIV. den zweiten Teil der Enzyklika von Franziskus. Weil er uns geliebt hat, sind wir aufgerufen, unsere Mitmenschen zu lieben, angefangen bei den Schwächsten. Die Kirche, die soziale Werke fördert, ist dazu angehalten, ein Zeichen der barmherzigen Liebe des Herrn zu werden.
Weitere Manifeste sind in Vorbereitung.
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