ईसाई धर्म

धर्मशास्त्रीय घोषणापत्र

आशा के धर्मशास्त्र के रूप में दया

“दया का धर्मशास्त्र आशा का धर्मशास्त्र है।”
शायद अब समय आ गया है कि चर्च अपने मिशन के अर्थ को फिर से खोजे।
(पोप फ्रांसिस)

परिचय

सामाजिक, राजनीतिक, पारिस्थितिक, आध्यात्मिक और यहाँ तक कि युद्धों जैसे अनेक संकटों से घिरी दुनिया में, दया एक भावनात्मक राहत के रूप में नहीं, बल्कि एक परिवर्तनकारी शक्ति के रूप में आवश्यक है। यह मानवता के दुख के प्रति ईश्वर की प्रतिक्रिया है, और प्रत्येक व्यक्ति को अपने दृष्टिकोण, अपने कार्यों और अपने विचारों को मानवीय बनाने का आह्वान है। शांतिपूर्ण सहअस्तित्व का यही एकमात्र संभव मार्ग है।

इस घोषणापत्र का उद्देश्य आशा के धर्मशास्त्र के रूप में दया के धर्मशास्त्र की नींव रखना है , जिसमें इसके मानवशास्त्रीय , अंतरधार्मिक और सैद्धांतिक दायरे पर जोर दिया गया है ।

I. खुली आँखों का मानवविज्ञान: वास्तविकता की आध्यात्मिकता के रूप में दया

सदियों से, दया शब्द का प्रयोग होता आया है, जो लैटिन शब्द miser (दुख) और cor से मिलकर बना है। (हृदय) — अपना विद्रोही स्वरूप बरकरार रखता है। यह बेचैन करता है, लोगों को करीब लाता है, और रूपांतरित करता है। दुखियों के करीब लाकर, यह हमें वास्तविकता से रूबरू कराता है, बिना किसी बनावट या मिथक के। इस प्रकार, दया खुली आँखों का धर्मशास्त्र है।

यह न्याय ( त्सेडेका, दीन ) और प्रेम ( रहमीम, हेस्ड) को जोड़ता हैयह एक ऐसी गतिशील प्रक्रिया है जो लोगों, रिश्तों और समुदायों को जोड़ती और रूपांतरित करती है। यह गरिमा की समानता को बहाल करती है, बंधुत्व का विस्तार करती है और मानवता को एकजुट करती है।

लेकिन इसके लिए आंतरिक संघर्ष की आवश्यकता है:

दूसरों के दुख को अनदेखा करना आसान है। लेकिन उसे सचमुच देखना बहुत दर्दनाक होता है। जब तक कि पीड़ित चेहरा हमारे लिए एक जीवंत उपस्थिति न बन जाए।

यही परोपकारी स्पष्टता, यही अनवरत भाव, सच्ची आध्यात्मिकता का आधार बनता है। इसके विपरीत, तुच्छीकरण धर्मों का एक घातक रोग है।

“मैं भूखा-प्यासा था… आपने मुझे देखा और मेरी सहायता के लिए आए।” (देखें मत्ती 25)

दया वास्तविकता के साथ एक मजबूत संबंध स्थापित करती है। यह आस्था, धर्मों और संस्थाओं को विश्वसनीयता प्रदान करती है। यह निष्क्रिय दया की नहीं, बल्कि वास्तविकता के सामने सक्रिय और सुनियोजित एकजुटता का आह्वान करती है। दुःख के तीन रूप :

• भौतिक (अधिकारों और जीविका के साधनों से वंचित होना),
• नैतिक (अर्थ का अभाव, अकेलापन, लक्ष्यहीन भटकन),
• आध्यात्मिक (परमेश्वर से संबंध का टूटना)।

यह गवाही के माध्यम से शिक्षा प्रदान करता है और कानूनी अतिवाद को रोकता है। क्योंकि दया के बिना न्याय अमानवीय हो जाता है। summum ius, summa iniuria. गरिमा की मान्यता सर्वोपरि अधिकार है, और दया ही कुंजी है: न्याय अधिकार को बहाल करता है, दया गरिमा को बहाल करती है।

घटनात्मक और व्याख्यात्मक दृष्टिकोण के माध्यम से , वास्तविकता में निहित एक धर्मशास्त्र उभर सकता है, बशर्ते कि हम न्याय और दया के बीच तनाव के बारे में सोचें – उनका विरोध करने के लिए नहीं, बल्कि उन्हें संवाद में लाने के लिए: न्याय पुनर्स्थापनात्मक हो जाता है, दया सुधारात्मक।

II. एक अंतरधार्मिक प्रेरणा: न्याय और दया के सामंजस्य की ओर

न्याय और दया के बीच का द्वंद्व केवल ईसाई धर्म तक ही सीमित नहीं है। यह सर्वव्यापी है। धार्मिक परंपराएं और विश्व का ज्ञान. अपनी-अपनी भाषाओं, संस्कृतियों और व्याख्या प्रणालियों के माध्यम से, सभी ने मानवीय गरिमा और बंधुत्व की सेवा में इस सार्थक संवाद को व्यवहार में लाया।

हिब्रू ( हेसेड, रहमीम ), ग्रीक ( एलेओस, ओइक्टिरमोस ) और लैटिन ( मिसेरिकोर्डिया ) परंपराएँ) आध्यात्मिक अभिसरण को व्यक्त करते हैं। वुलगेट ने एक व्यापक शब्द गढ़ा है, जो दिव्य गुणों का संश्लेषण है।

न्याय और दया पर विश्व की परंपराओं का संवाद अब इतिहास और उसकी अस्पष्टताओं के सामने विवेक के लिए एक मानदंड बन रहा है (देखें पोप फ्रांसिस का नेपल्स में भाषण , 2019; पालेर्मो में धर्मशास्त्र संकाय को वीडियो संदेश , 2024)।

इसलिए अंतरधार्मिक संवाद को एक बहुआयामी भाषा की दिशा में काम करना चाहिए , जो विशिष्ट लेकिन परस्पर विरोधी न होने वाली कथाओं से बनी हो, ताकि मानव बंधुत्व के पक्ष में भाषण और कार्रवाई के लिए एक नया कोइन (साझा स्थान) स्थापित किया जा सके।

अबू धाबी दस्तावेज़ जैसे मूलभूत ग्रंथ और अंतरधार्मिक संवाद विभाग के विचार शांति की सेवा में अभिसरण की दिशा में मार्ग प्रशस्त करते हैं।

III. दया पर आधारित धर्मशास्त्र का पुनर्गठन

“दया केवल एक आध्यात्मिक दृष्टिकोण नहीं है, बल्कि यह यीशु के सुसमाचार का मूल तत्व है।” (पोप फ्रांसिस, ब्यूनस आयर्स विश्वविद्यालय को पत्र, 2015)

दया एक धार्मिक सिद्धांत है, महज कोई आध्यात्मिक या धार्मिक अनुष्ठान का हिस्सा नहीं। यह वह स्थान बन जाता है जहाँ ईश्वर और वास्तविकता प्रकट होती है। इसीलिए धार्मिक चिंतन में सुधार आवश्यक है।

• दया का एक ज्ञान तंत्र , जो ठोस अनुभवों पर आधारित है।
• घावों और भेद्यता का एक धर्मशास्त्र , जहाँ दूसरा व्यक्ति एक आह्वान और रहस्योद्घाटन का स्थान बन जाता है।
• एक संबंधपरक सोच , जहाँ ईश्वर संवाद, आतिथ्य और उपहार है।

इस धर्मशास्त्र को सीमाओं पर जीने के लिए कहा जाता है । आस्था और संस्कृतियों के बीच, सुसमाचार और लोगों की जरूरतों के बीच, आशा और वास्तविक संघर्षों के बीच। इसका तात्पर्य निरंतर विकास की गतिशील प्रक्रिया में मानवता के बारे में निरंतर सीखना है। जीवन भर सीखना ), सुनना और विवेक।

वह निकटता स्थापित करने की शिक्षाशास्त्र का आह्वान करती है , एक ऐसे चर्च-तंबू का जो चारों दिशाओं से खुला हो, जो सबसे कमजोर लोगों का साथ देने में सक्षम हो और स्वयं को उनके द्वारा सुसमाचार से प्रभावित होने दे।

निष्कर्ष: मिशन के लिए आह्वान

इस प्रकार दया ही व्याख्यात्मक क्षितिज , वास्तविकता का मानदंड और समस्त ईसाई धर्मशास्त्र का धड़कता हुआ हृदय बन जाती है ।

“हमें मिलकर यह तलाशना होगा कि हम एक मिशनरी चर्च कैसे बनें, एक ऐसा चर्च जो पुल बनाए, संवाद में संलग्न हो, और हमेशा खुले हाथों से सभी का स्वागत करे, ठीक इसी स्थान की तरह। सभी का, उन सभी का जिन्हें हमारी दया, हमारी उपस्थिति, हमारे संवाद और हमारे प्रेम की आवश्यकता है।” (पोप लियो XIV, 7 मई, 2025)

इसीलिए हम धर्मशास्त्रियों, विश्वासियों, शोधकर्ताओं, शिक्षकों और धार्मिक नेताओं से इस स्पष्ट तथ्य को पहचानने और घोषित करने का आह्वान करते हैं:

दया के बिना कोई भी धर्म विश्वसनीय नहीं हो सकता।

आशा के बिना, कोई जीवंत धर्मशास्त्र नहीं हो सकता।

संवाद के मिशन के बिना, मसीह के प्रति वफादार कोई चर्च नहीं हो सकता।

संपादकों:

पी. बियानची मासिमिलियानो, पीएचडी (इटली)
पी. चोचोलस्की पैट्रिस, पीएचडी (फ्रांस)
पी. डल्ला डीईए पाउलो, पीएचडी (ब्राजील)
गुडाइस्कीन इंग्रिडा, पीएचडी (लिथुआनिया)
मैरिन-आई-टॉर्ने फ्रांसेस्क-जेवियर, पीएचडी (स्पेन)
पी. सेने जीन-मैरी, पीएचडी (सेनेगल)
पी. सोम्बोरो जीन, पीएचडी (माली)

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