النص التالي هو نتاج خبرات لاهوتية ملموسة، متجذرة في سياقات الانكسار والحوار والأمل، بالإضافة إلى رحلة طويلة من البحث والمواجهة بين التخصصات والأديان. إنه ثمرة عمل صبور على مفترق الطرق بين التأمل الأكاديمي والالتزام الكنسي والتحديات المعاصرة للعدالة والعنف والتعايش بين التقاليد.
إنه مقدم في شكل بيان إلى جميع أولئك الذين لديهم حساسية تجاه مسألة الرحمة ويرغبون في المشاركة – على مختلف المستويات – في العملية التي يهدف إلى فتحها. تماشيًا مع أصل المصطلح نفسه البيانالهدف من البيان هو إظهار بعض البديهيات الأساسية، وتوضيح المعرفة النظرية وصياغة مبادئ توجيهية لتطوير لاهوت الرحمة.
لا يدعي هذا النص أنه شامل أو جامع. بل على العكس من ذلك، فهو يقدم نفسه كنقطة انطلاق: مساحة للتفاهم والحوار، مقدمة للكنائس والعالم الأكاديمي وجميع المشاركين في الحوار بين الأديان والثقافات. ويهدف إلى التشجيع على إعادة تشكيل الخطاب اللاهوتي على أساس فئة الرحمة، التي لا تُفهم كموضوع هامشي بل كمبدأ تأويلي مركزي قادر على تجديد الأنثروبولوجيا ولاهوت الأديان وفهم العلاقات الإنسانية والإلهية.
وبهذا المعنى، فإن هذا البيان مفتوح وديناميكي بشكل متعمد، مثل العملية التي يسعى إلى تشجيعها. إنه يدعو إلى التعاون المشترك، وتعدد الأصوات والمسؤولية المشتركة. لأن اقتراح لاهوت الرحمة ينطوي على التزام: المساعدة في بناء العلاقات، وفتح مساحات للاعتراف المتبادل وتعزيز ممارسات العدالة والسلام في سياقات تتسم بالتشرذم.
لذلك تقع على عاتق اللاهوتيين مسؤولية إطلاق ومرافقة عملية تفكير ليست تأملية فحسب، بل أدائية أيضًا: لاهوت قادر على توليد الروابط، وتحويل الخيالات والمشاركة، بطريقته الخاصة، في بناء أفق مشترك تصبح فيه الرحمة مبدأ للتعايش ووعدًا بالرجاء.
“لاهوت الرحمة هو لاهوت الرجاء.
لا شك أن هذا هو الوقت المناسب لكي تعيد الكنيسة اكتشاف حس الرسالة”.
(البابا فرنسيس)
في عالم تعصف به أزمات متعددة، اجتماعية وسياسية وبيئية وروحية وحتى حربية، ليست الرحمة مخرجًا عاطفيًّا بل هي قوة تحويلية. إنها ردّ الله على بؤس البشرية، ودعوة لجميع الناس لإضفاء الطابع الإنساني على نظرتهم وتصرفاتهم وتفكيرهم. إنها الطريقة الوحيدة الممكنة للعيش معًا في سلام.
يهدف هذا البيان إلى وضع أسس لاهوت الرحمة بوصفه لاهوتًا للرجاء. لاهوت الرجاءمن خلال التأكيد على الأنثروبولوجية, بين الأديان و والأهمية العقائدية.
على مرّ القرون، كانت الرحمة – من اللاتينية البائس (البؤس) و كور (القلب) – يحتفظ بطابعه التخريبي. إنه يزعج، يجلب، يحول. بجعلنا “نقترب” من البائسين، تفتح أعيننا على الواقع كما هو في الواقع، بدون ادعاء أو خرافة. وهكذا فإن الرحمة هي لاهوت العيون المفتوحة.
يوحد العدالة (الصدق والدين) والمحبة (الرحمة، والحب) في ديناميكية تُشرك الناس والعلاقات والمجتمعات وتحوّلها. إنه يعيد الكرامة المتساوية ويوسع نطاق الأخوة ويوحد الإنسانية.
لكن هذا يتطلب صراعاً داخلياً:
تجاهل معاناة الآخرين أمر سهل. أما رؤيتها على حقيقتها فهي مؤلمة. إلى أن يصبح وجه المعاناة وجودًا حيًا لنا.
إن هذا الصفاء الخيري، هذا الرفض للنظر بعيدًا، هو أساس الروحانية الحقيقية. وعلى العكس من ذلك، فإن التهوين هو مرض قاتل للأديان.
“كنتُ جائعاً وعطشاناً… فرأيتَني وجئتَ لتساعدني”. (راجع متى 25)
الرحمة تختم عهدًا مع الواقع. إنها تجعل الإيمان والأديان والمؤسسات ذات مصداقية. إنها لا تدعو إلى الشفقة السلبية، بل إلى التضامن الفاعل والمنظم في مواجهة ثلاثة أشكال من الفقر :
إنه يعلّم من خلال الشهادة ويمنع التجاوزات القانونية. فبدون الرحمة تصبح العدالة غير إنسانية: summum ius، summa iniuria. فالاعتراف بالكرامة هو الحق الأول، والرحمة هي المفتاح: فالعدالة تعيد الحق والرحمة تعيد الكرامة.
من خلال المقاربة الفينومينولوجية والتأويليةيمكن أن ينشأ لاهوت متجذر في الواقع، شريطة أن نفكر في التوتر بين العدالة والرحمة – لا لمعارضتهما، بل لجعلهما متحاورين: تصبح العدالة إصلاحية والرحمة تصحيحية.
إن الجدلية بين العدالة والرحمة ليست فريدة من نوعها في المسيحية. فهو يسري في التقاليد الدينية والحكمة العالمية. في لغاتهم وثقافاتهم وأنظمة تفسيرهم الخاصة بهم، يطبقون جميعًا هذا الحوار المثمر في خدمة الكرامة الإنسانية والأخوة الإنسانية.
التقاليد العبرية (هسيد، رحيم)، اليونانية (إليوس، أويكتيرموس)، واللاتينية (misericordia) تعبر عن التقارب الروحي. وقد صاغ الفولجيت مصطلحًا شاملًا لها، وهو عبارة عن توليفة من الصفات الإلهية.
لقد أصبح الحوار بين تقاليد العالم حول العدالة والرحمة معيارًا للتمييز بين معيارًا للتمييز في مواجهة التاريخ والتباساته (راجع خطاب البابا فرنسيس في نابولي, 2019 ; رسالة فيديو إلى كلية اللاهوت في باليرمو, 2024).
لذلك يجب أن يعمل الحوار بين الأديان من أجل تحقيق لغة متعددة الألحانمكونة من سرديات متمايزة ولكن غير متضادة، من أجل تأسيس كوين جديد (مساحة مشتركة) من الكلام والعمل لصالح الأخوة الإنسانية.
النصوص التأسيسية مثل وثيقة أبوظبي وانعكاسات ديانة الحوار بين الأديان تُظهر الطريق نحو التقارب في خدمة السلام.
“الرحمة ليست مجرد موقف رعوي، بل هي جوهر إنجيل يسوع”. (البابا فرنسيس، رسالة إلى جامعة بوينس آيرس، 2015)
الرحمة مبدأ لاهوتي، وليست مجرد ملحق رعوي أو تعبدي. إنها تصبح المكان ذاته الذي يتجلى فيه الله والحقيقة. لهذا السبب هناك حاجة إلى إصلاح الفكر اللاهوتي:
هذا اللاهوت مدعو للعيش على الحدود بين الإيمان والثقافات، بين الإنجيل واحتياجات الناس، بين الرجاء والصراع. إنه ينطوي على التعلُّم المستمر عن الإنسانية، في ديناميكية تكوين مستمر ( التعلم مدى الحياة) والاستماع والتمييز.
يستدعي بيداغوجيا الاقترابإنها تدعو إلى كنيسة منفتحة على الرياح الأربع، وقادرة على مرافقة الأكثر ضعفًا والسماح لنفسها بأن تُبشّر بهم.
وهكذا تصبح الرحمةالأفق التأويلي, معيار الواقعو والقلب النابض لكل اللاهوت المسيحي.
“علينا أن نبحث معًا كيف نكون كنيسة تبشيريّة، كنيسة تبني الجسور وتتحاور، منفتحة دائمًا للاستقبال، مثل هذا المكان، بذراعين مفتوحتين. إلى الجميع، إلى كل من يحتاج إلى صدقاتنا وحضورنا وحوارنا ومحبتنا”. (البابا ليو الرابع عشر، 7 أيار/مايو 2025)
لهذا السبب ندعو اللاهوتيين والمؤمنين والباحثين والمربين والقادة الدينيين إلى الاعتراف بهذه الحقيقة الواضحة وإعلانها:
فبدون الرحمة، لا يوجد دين موثوق به.
بدون الأمل، لا يوجد لاهوت حيّ.
بدون رسالة الحوار، لا توجد كنيسة أمينة للمسيح.
المحررين :
P. بيانشي ماسيميليانو، دكتوراه (إيطاليا)
P. شوتشولسكي باتريس، دكتوراه (فرنسا)
P. دالا ديا باولو، دكتوراه (البرازيل)
غودايسكيين إنغريدا، دكتوراه (ليتوانيا)
مارين-إي-تورنيه، دكتوراه (إسبانيا)
P. سيني جان ماري، دكتوراه (السنغال)
P. سومبورو جان، دكتوراه (مالي)
قريباً
قريباً
قريباً
النصوص الأساسية حول الرحمة
“غطس في ميسيريكورديا” – 1979
في رسالته العامة “الله الغني بالرحمة”، يدعو البابا يوحنا بولس الثاني الكنيسة بأسرها إلى إعادة اكتشاف رحمة الله من جديد، مستخدماً بشكل خاص مصطلحات عبرية غنية بالعمق والحيوية.
ويدعو الكاثوليك إلى أن يكونوا أكثر وعيًا بهذا الأمر وأكثر تحفيزًا في جميع رسالاتهم.
“ميسيريكورديا فولتوس” – 2015
بوثيقته “وجه الرحمة”، يقدم البابا فرنسيس سنة اليوبيل للرحمة، مشيرًا إلى تأثيرها على السلام في العالم. وهو يؤسس مرسلو الرحمة لإرسالهم إلى جميع أنحاء العالم لكي يصبحوا علامات حنان الكنيسة تجاه جميع شعوب الله وأدوات مصالحة للعالم.
“ميسريكورديا وميسيرا” – 2016
بوثيقته “الرحمة والبؤس”، يختتم البابا فرنسيس سنة اليوبيل للرحمة برسالة قوية للمستقبل. أيام الآحاد كلمة الله كلمة الله (نهاية يناير) و الفقراء (منتصف نوفمبر) ستكون معالم مهمة في هذه العملية.
“فراتيلي توتي” – 2020
يدعونا البابا فرنسيس في رسالته العامة “Fratelli tutti” (3 تشرين الأول/أكتوبر 2020) إلى الاعتماد على الرحمة للنهوض بالأخوّة البشرية (راجع الفقرات 56، 83، 227، 247، 254، 285).
“ديليكسيت نوس – 2024
يذكّرنا البابا فرنسيس في رسالته العامة “أحبنا” أن المحبة الرحيمة قد اتخذت وجهًا في العالم، وأنها تتجلى في علاقة من القلب إلى القلب في المسيح. في عالم سائل، فإن إعادة اكتشاف قلب الله وقلوبنا هو أمر أساسي مرة أخرى لعيش إنسانيتنا.
“ديلكسي تيه – 2025
بهذه الموعظة “لقد أحببتكم” كتب البابا لاون الرابع عشر الجزء الثاني من الرسالة العامة للبابا فرنسيس. ولأنه قد أحبنا فنحن مدعوون لأن نحب معاصرينا، بدءًا بالأكثر ضعفًا. والكنيسة التي تشجع الأعمال الاجتماعية تُدعى إلى أن تصبح علامة لمحبة الرب الرحيمة.