- المعهد المتعدد الجنسيات في مصر
بسم الله الرحمن الرحيم، «بسم الله، الرحمن في السمو، الرحيم في الحضور» هي العبارة التي تفتتح سور القرآن — أي فصول الوحي الإلهي التي نُقلت في شكل كتاب، نص مقدس، مخصصة للتلاوة الطقسية للمسلمين. من خلال هذه العبارة، يستدعي المسلمون الرحمن ومظهر رحمته، ليس فقط أثناء الصلوات الطقسية، بل أيضًا عند الاستيقاظ وبدء اليوم، وقبل الوجبات المختلفة كعلامة على الامتنان، وفي التحيات التقليدية بين الأقارب وأفراد المجتمع الإسلامي الآخرين.
لا شك أن هناك رحمة من الله تجاه المخلوقات التي تنفتح على نعمة الإيمان والرزق. فكل خير سماوي وأرضي يأتي في الواقع من رب العالمين، الذي يوفر احتياجات مخلوقاته الروحية والمادية وفقًا للمقياس الكامل الذي حدده بعلمه.
ولكن هناك، قبل كل شيء، مستوى مبدئي يتجاوز المظهر الخارجي ولا يعرف حقيقة سوى الحقيقة الإلهية: جوهر الله قبل الخلق وبغض النظر عن الخلق، والصفات الإلهية في ذاتها، قبل أن تنعكس على المخلوقات وبغض النظر عن ذلك. على هذا المستوى، فإن الله، الله، رحيم في ذاته وبنفسه، لأن الطبيعة الوجودية لله تنطوي على الرحمة.
وفي مرحلة لاحقة — حيث لا يكون التسلسل زمنياً بقدر ما هو وجودياً ومنطقياً —، يوجه الله رحمته نحو المخلوقات؛ فتشع في العوالم على غرار ضوء الشمس، الذي يمنح النور والدفء والحياة لكل ركن من أركان العالم. يجعل الله الرجال والنساء شركاء في علمه ومستفيدين من عطاياه. لكن الرجال والنساء موهوبون بمسؤولية فريدة في هذا العالم، لأنهم خُلقوا على صورة الله ومثاله أو، كما يؤكد أحد التقاليد الإسلامية، «على شكل الرحمن». يحتفظ الرجال والنساء في داخلهم بهذه الطبيعة الإلهية التي خُلقوا عليها، ويمكننا أن نرى في ذلك ديناميكية الرحمة الإلهية، وهي رحمة الله تجاه نفسه من خلال وساطة المخلوقات والمؤمنين. وكمرآة أمام مرآة أخرى، تنعكس النعم من الله إلى الله عبر الإنسان، الذي يتغلب في النهاية على وهم استقلاليته الفردية في هذه «لعبة المرايا» السامية حيث لا يبقى سوى الحضور الإلهي.
صفة الله «الرحمن» هي واحدة من أسماء الله الحسنى التسعة والتسعين؛ لذلك فإن أصله يعود إلى ما قبل الخلق نفسه ليتجلى بعد ذلك كصفة متأصلة في العالم والحياة، صفة تنظم علاقات المخلوقات بربها والعلاقات بين المخلوقات نفسها.
وكما يقول القرآن الكريم، فإن الرحمة هي ما فرضه الله على نفسه: «قل: «لمن ما في السماوات والأرض؟» قل: «لله. وقد فرض على نفسه الرحمة»»؛ «وإذا جاءك الذين آمنوا بآياتنا فقل لهم: “السلام عليكم، لقد فرض الله على نفسه الرحمة”».
الرحمة هي إذن صفة إلهية، ومبدأ أساسي لا يقتصر على تجلي الخلق ولا على خصائص الوجود الفردي، ولا يمكن مساواتها أو اختزالها في المشاعر الإنسانية مثل الشفقة أو التعاطف. ورغم أنها تنبعث أيضاً على جميع مستويات الواقع هذه، فإن الرحمة هي قبل كل شيء حقيقة إلهية، ثم إشعاع روحي، وأخيراً أيضاً عون سخي يصل من الرب إلى عباده: لكنه وحده يعلم طرق رحمته وأوقاتها ومستفيدوها.
رحمة الله حاضرة حتى عندما يبدو أن الإنسان يمر بأوقات عصيبة. الله ليس غائبًا أبدًا، ولا بعيدًا، ولا غافلًا. إن رحمة الله لا حدود لها، فهي تحمي المخلوقات من توقعاتهم الخاصة، وآرائهم الخاصة حول ما يرغبون فيه، وطلباتهم اللاواعية. تتجلى رحمة رب العالمين أحيانًا في عدم استجابة دعوات المؤمن أو في معاملة عباده بصرامة ظاهرية: فالله وحده يعلم ما هو الخير وما هو الشر لكل مخلوق من مخلوقاته.
وإذا كان من الخطأ ربط رحمة الله بتلبية احتياجاته الحقيقية أو المتخيلة، فإنه من الخطأ بنفس القدر الوقوع في المنظور المعاكس وعدم الاعتراف بالحب الإلهي إلا في الألم أو الصعوبات. فالمنظور الإسلامي — وبشكل أعم أي منظور ديني حقيقي — يرفض في الواقع بأي شكل من الأشكال عبادة الألم العاطفية، التي يُسعى إليها كعلامة على محبة إلهية خاصة.
في كلتا الحالتين، يتعلق الأمر بعدم القدرة على رؤية وتجربة حضور الله وعمله ورحمته بكل أشكالها: في الفرح كما في الحزن، في السهولة كما في الصعوبة، في الغنى كما في الفقر.
تتجلى رحمة الله من خلال الأبعاد الثلاثة للإيمان والمعرفة والرزق، وكذلك في تعددية الأديان، التي هي نتيجة لتعاقب الوحي الإلهي.
إن هبة الإيمان هي عمل من أعمال رحمة الله تجاه الإنسان. إنها هبة، بالضبط: لفتة كريمة من الله تجاه المخلوقات. ومن منظور أسمى وأكثر انسجامًا مع حقيقة الأمور، فإن الإيمان لا ينطوي على اختيار بشري، بل على قبول الإرادة الإلهية. فلا يختار المرء الإيمان بشكل فردي ومستقل؛ بل يقبل هبة الإيمان الإلهية. ومن بين المعاني الرئيسية لكلمة «إسلام» معنى «القبول»، وهي تشير إلى «الخضوع لله في سلام».
شهادة الإيمان الإسلامية، أو الشهادة، هي الركن الأول من أركان الدين، ونصها: لا إله إلا الله ومحمد رسول الله. إنها عمل إيماني ومعرفي. تعترف المخلوقات بالحقيقة — فهي ترى، إذا جاز التعبير، الوحدة الإلهية والسلسلة النبوية حتى آخر الرسل، محمد ﷺ —، وتشهد في النهاية بما تراه. الإيمان هو في الواقع الدرجة الأولى من المعرفة فوق العقلية، وهو بمثابة توقع، ورؤية من خلال حجاب يطلب المؤمنون من الله أن يتمكنوا من النظر من خلاله طوال حياتهم، ليدركوا في النهاية بوضوح جماله وجلاله.
تقود نقاء الإيمان المسلم إلى التخلص من رذائل الأنانية والكفر، وإلى التصرف بانفتاح متزايد على الإرادة الإلهية. وهكذا يدرك المؤمن هويته الدينية الحقيقية ويستمد منها الإلهام لإدارة مسؤولياته اليومية بشكل عادل. تتمثل هوية المسلم في الواقع في تحقيق قبول إرادة الله، وهو تحقيق يمكن أن يتحقق من خلال عملية تطهير إيمانه بالله واتباعه لسلوك النبي محمد ﷺ.
إن بعد الإيمان لا يتطابق بأي شكل من الأشكال مع أي شكل من أشكال القدرية السلبية، بل إنه يقف في الطرف المقابل تماماً للسكوتية. فمن واجب الرجال والنساء أن يؤدوا خدمة للرحمن ترفعهم إلى مرتبة عباد الرحمن. وهذه العبودية الصالحة هي بالذات التي تفتح للمؤمن باب الاستفادة المعرفية والمشاركة في علاقة مستمرة وواعية مع الرحمة الإلهية.
عندما يتعارض العقل البشري مع العقل الإلهي، فإنه لا يكون على صواب أبدًا. وعندما يتبع العقل البشري العقل الإلهي، فإنه يكون دائمًا على صواب. ولكي يكون العقل على صواب، يجب أن ينيرها الإيمان. فإذا كان الإيمان نقيًا، يتعبّر العقل بوضوح وذكاء. أما إذا غشى الإيمان النسيان عن الله أو عدم الالتزام بتعاليم الأنبياء، فإن العقل يصبح مشوشًا ويظهر عليه بعض الغموض.
لا يتعلق الأمر بالعمى العقائدي، بل بتوحيد الإيمان بالعقل. فالإيمان، في الواقع، بعيد كل البعد عن أن يكون نوعًا من المعتقدات العاطفية الغامضة، البسيطة والمريحة — إرث طفولي للبشرية التي قد تستغني عنه قريبًا —، بل إنه يتماشى، على العكس، مع الدرجة الأولى من البعد الفكري. لذا فإن الإيمان هو بالفعل شكل من أشكال المعرفة يتفوق على تلك التي تنبع من العقلانية الفردية، وهو بمثابة نقطة التقاء بين العقل والفكر. وفقًا للمنظور التقليدي، في الواقع، العقل والفهم ليسا نفس الشيء: فبينما يظل العقل قدرة بشرية، شخصية ومحدودة فرديًا، فإن الفهم هو المشاركة في نمط من المعرفة فوق الشخصية، وفوق العقلانية، وعالمية. وهذه المشاركة أصبحت ممكنة بفضل الوضع الوجودي للإنسان، الذي خُلق «على صورته»، وفقاً للشكل الإلهي. إن التوافق مع رب العالمين هو بالضبط ما يسمح للمؤمنين الفاضلين بأن يستوعبوا، من خلال ارتقائهم، علم الله.
إذن، الإيمان لا يعني اللاعقلانية، بل يعني ما هو فوق العقلانية.
إن الأمر يتعلق بعيش إيمان ينير العقل وعقل ينير الإيمان، دون انقسامات أو خلط. فالإيمان والعقل يشكلان، بالنسبة لكل مؤمن، بعدين متكاملين ولا ينفصلان عن الطبيعة البشرية — على الرغم من أنهما ينتميان إلى مستويين لا يمكن قياس أحدهما بالآخر —، وهما بعدان يحتاجان إلى التعمق والتحسين من أجل مشاركة أكثر كفاءة في التطور الروحي والمادي للبشرية. إن احترام الخصائص المحددة للإيمان والعقل يشكل أساس احترام جميع المتدينين وجميع المخلوقات. فطبيعة الإيمان هي في الواقع إلهام الإنسان برؤية الله، في حين أن الغرض من العقل البشري هو تعلم كيفية العيش في هذا العالم باتباع قواعد العقل.
هناك جانب آخر من الرحمة الإلهية يتجلى في الإيمان، وهو ضرورة الدين. فليس كافياً، في الواقع، أن يشهد المرء بأنه مخلوق لله الواحد وأن يكون لديه الإيمان دون أن يمارس إحدى الأديان التي أنزلها الله. فالإيمان ليس رأيًا مجردًا، أو تصورًا ذهنيًا، أو إقرارًا مبدئيًا، أو صيغة لفظية؛ بل إنه، على العكس من ذلك، ينطوي على التزام عملي بالوحي الإلهي، ويشكل بداية تحول وجودي. يتطلب الإيمان مساراً للتقرب من الله لا يمكن تحقيقه إلا بفضل الوسائل الإلهية للأديان التي، كما يشير أصل كلمة religio نفسها، من الكلمة اللاتينية religare، «ربط»، تتمثل وظيفتها بالتحديد في توجيه المخلوقات إلى ربهم؛ وهذه الوسائل هي قبل كل شيء الطقوس التي تسمح بتأثير الروح، الضروري لتحويل الرجال والنساء.
الإيمان بالله الواحد لا يعني أنه لا يجب أن يكون هناك سوى دين واحد صحيح — دينه هو —، باستثناء غيره. الله واحد ولا أحد يملكه إلا هو؛ ولكن في قدرته المطلقة ورحمته، قضى بأن تكون هناك أديان مختلفة، جميعها صالحة وفعالة لأفراد مجتمعاتهم المعنية. إن التعايش بين الأديان المختلفة ومجتمعات المؤمنين هو تعبير عن إرادة الله، الذي منح مخلوقاته المتعددة طرقاً مختلفة للخلاص والعديد من التخصصات الروحية، وكلها فعالة، شريطة أن يكون المؤمن مستعداً لممارستها بإخلاص، مع الاحترام الكامل لعقيدة وطقوس دينه، ودون خلط أو تداخل.
«كان الناس في الأصل أمة واحدة، فأرسل الله الأنبياء مبشرين ومنذرين، وأنزل معهم كتاب الحق ليحكم بين الناس فيما اختلفوا فيه». « ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة، ولكنه يبتلكم بما أعطاكم، فلتفوقوا بعضكم بعضاً في الخير. وإلى الله ترجعون، فيخبركم بما كنتم فيه تختلفون» . «ليكن فيكم أمة يدعون إلى الخير، ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر. أولئك هم الفائزون». يتضح من قراءة هذه الآيات من القرآن تطور تاريخ الجماعة: في البداية، كان جميع البشر «جماعة واحدة». إنها الجماعة البدائية، تعبير عن أوائل البشر الذين عاشوا المشاعر المقدسة للحياة والوجود على الأرض كاكتشاف مستمر للمعرفة، وكل تجربة جديدة كفرصة لا تُقدَّر بثمن للاعتراف بالمعجزة الإلهية التي تتجدد في كل لحظة. أدى الانحطاط التدريجي لتلك الجماعة الأولى إلى أن يخلط المخلوقات فيما بعد بين آيات الله وجوهره، وبين جمال العالم وذكريات الله، حتى وقعوا في شرك الوثنية.
لقد قضت رحمة الله إذن بإرسال سلسلة متتالية من «الأنبياء والرسل والمُنذِرين» إلى الأرض، والذين حافظوا بفضل العناية الإلهية على الانضباط الروحي، مع تشجيع تكاثر المجتمعات في مجموعات دينية متنوعة. إن دعوة الرسل الذين يلهمون مختلف المجتمعات الدينية هي فقط توجيه المؤمنين نحو الحقيقة من خلال تمكينهم من تمييزها عن الباطل، وتجديد ذكرى خدمة الله وليس خدمة البشر، وذكرى المسؤولية في هذا العالم من أجل العالم الآخر، والدعوة إلى ممارسة الفضائل الروحية وليس الرذائل الفردية.
توالي الأنبياء منذ البداية وحتى اليوم — من أول إنسان آدم إلى خاتم الأنبياء محمد ﷺ — يجلب للبشرية التعاليم الإلهية، التي تسمح بتقييم وجود أولئك الذين يعرفون كيف يستعدون لاستقبالها وفقًا لبُعد ومنظور أوسع وأكثر نبلًا. منظور ينطلق من يقين الإيمان، الإيمان الراسخ بمعجزة وجود روحي يتجاوزنا، وهو في الوقت نفسه متأصل وفعال في حياتنا.
إن الوحدة الغامضة لهذا الحضور الروحي الذي يربط بين التجاوز والوجود الداخلي ويميز بينهما، تتجسد في حقيقة هذا الإله الواحد الذي يلهم كل جماعة دينية. حول هذا المحور الإلهي، الذي يربط العوالم كحبات عقد، تتطور التفسيرات اللاهوتية والعقائدية والدوغماتية المتنوعة، والفروق الدقيقة المختلفة في درجة الأرثوذكسية والالتزام بالطقوس. وهكذا يمكن لأي مؤمن من أي جماعة أن يحقق درجة أكبر أو أقل من الشفافية في التقوى الروحية، وفقًا لاستعداده لاتباع مثال المعلمين وتحقيق هذا التوليف الصاعد لعلامات الله إلى رب العلامات، بموهبة العقل التي منحها الله لكل إنسان.
كما أن البعد المجتمعي أساسي لممارسة الدين بحكمة: «المؤمنون والمؤمنات هم أصدقاء وأخوة وأخوات بعضهم لبعض؛ يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر، ويقيمون الصلاة، ويؤدون الزكاة، ويطيعون الله ورسوله: أولئك يرحمهم الله؛ إنه عزيز حكيم”. يدعم المسلمون بعضهم بعضًا في سعيهم لفهم إرادة الله واتباعها في كل مرحلة من مراحل حياتهم. إن النصيحة والتعليم والتحذير والشهادة الملهمة التي يقدمها المؤمنون لبعضهم البعض تساعد جميع أفراد المجتمع على الحفاظ على التوجيه والمضي في «الطريق المستقيم». وبفضل التعاطف الأخوي بين المؤمنين والمؤمنات من جميع المجتمعات الدينية، يستعيد الإنسان قدرته على التمييز بين الخير والشر، ويكرس وجوده في الدنيا بأعمال العبادة والشكر، والإحسان، والتضامن، والمحبة.
يمثل الحب في الإسلام درجة أدنى من الرحمة، جزءًا من رحمة الخالق، وجزءًا من سلوك النبي. الحب هو علم مقدس، ديناميكية معرفية تخص الله وحده، ولا تخص التفسيرات الحرة والمخطئة للإنسان. إنه فن إرشادي من الفن الإلهي لدعم المخلوقات والعالم في مسيرتهما المتناغمة للاندماج في النظام السماوي.
إن الحب بين المخلوقات هو بالفعل إحدى علامات انعكاس محبة الله لمخلوقاته؛ وكذلك فإن الأخوة الروحية بين المؤمنين، والتعاون بين الأشخاص الشاكرين، والحضور الملموس والاهتمام الصادق بالفقراء والمحتاجين، كلها فرص لممارسة بعض الجوانب الملموسة لرحمة الرحمن تجاه عباده الأحباء. أما حب المؤمنين لله، فهو في الواقع انعكاس لمحبة الله لنفسه: وعلى البشر أن يحققوا الشفافية اللازمة حتى يجعلهم حب الله حلقات مباركة في هذه الدائرة المقدسة التي يكون الله أصلها وغايتها.
ومن الحب بين المخلوقات ينبع أيضًا الحوار والتواصل الجسدي والنفسي والروحي، الذي يتخذ بالتالي طابع الشرط الطبيعي للإنسان، ثمرة سلالة مباركة من الشعوب والأمم، والثقافات والحضارات، التي تقع على عاتقها المسؤولية الروحية لتكريم الحياة في العالم جنبًا إلى جنب مع المخلوقات الأخرى من نفس المنشأ أو من منشأ آخر، ولكن أصلها يتطابق في نفس الله، خالق السماوات والأرض وكل ما بينهما.
إن الغاية من الحوار تكمن في واجب التعارف المتبادل هذا، الذي يمثل أداةً لتعميق معرفتنا بأنفسنا وبربنا. فمن خلال الحوار مع القريب بالذات — في تفاعل طبيعي مع المخلوق الإلهي الآخر، سواء كان أبًا أو أمًا، أخ أو أخت، ابن أو ابنة، جار أو جارة — يتاح لكل شخص إمكانية وواجب اغتنام فرصة اكتساب معرفة جديدة، كمية ونوعية على حد سواء، قادرة على تأكيد أو دحض بعض تصورات الواقع الروحي للذات وللعالم.
إن تعدد الأديان والمخلوقات لا يمكن أن يبرر، في الواقع، أي شكل من أشكال التوفيق بين المعتقدات، أو النسبية، أو الصراع التنافسي. فلا توجد ديانة أعلى أو أفضل من أخرى، لأن كل ديانة حقيقية هي طريق روحي غني بجميع الأدوات المفيدة لخلاص المؤمن أو تنويره، أينما كان في العالم وفي أي لحظة تاريخية كانت. فالديانات كاملة في جوهرها، لأنها من عند الله. بل إن الأمر يتعلق بأمانة المؤمن في الاستفادة بشكل مناسب من هذه الأدوات، والتقدم على الطريق المستقيم لدينه، مستعينًا في مسيرته الفاضلة بالمساعدات التي أعدها الله — ومن بينها الحوار والتفاعل بين المؤمنين والمخلوقات، والحكماء والمعلمين من نفس الدين أو من طوائف أخرى.
إن اعتبار الدين الخاص بالمرء مطلقًا هو خطأ جسيم. فالدين، في الواقع، على الرغم من أنه يشكل طريقًا مباركًا ومقدّرًا للعودة إلى الله، إلا أنه يظل نسبيًا أمام من هو المطلق وحده، الله. يجب ألا يتعلق المؤمنون ارتباطًا عميقًا بالأشكال المقدسة لدينهم، متناسين طابعها الرمزي. يجب ألا يعبد المؤمنون دينهم، بل الله — إن أرادوا ألا يقعوا في شكل من أشكال الشرك الخفي، ولكنه خطير أيضًا.
ومن الأخطاء الخطيرة أيضًا، بالمناسبة، أن ننسب القيمة المطلقة للإيمان بالله لدى المؤمنين من مختلف الأديان إلى عوامل نفسية. فالنسبية، في الواقع، لا تتطابق مع التعددية، لأن النسبية تحرم كل شيء، وكل دين، وكل رمز مقدس من قيمته الروحية، من خلال «تحديد » كل شيء على مستوى أفقي، خالٍ من العمق والعمودي، بزعم التقليل بشكل مصطنع من الجوانب المختلفة للعلم الإلهي وجميع الأديان على أسس تاريخية أو أنثروبولوجية، وحرمانها من أي توافق مع طبيعة إطارها المرجعي: المقدس وقواعده.
يجب أن يُنظر إلى دراسة النصوص المقدسة وحياة مختلف رسل الله على أساس الاعتراف بظهور خاص لروح الله في زمان ومكان محددين. وبذلك يمكننا أن نفهم بسهولة أن العناية الإلهية، بالإضافة إلى أنها تنتج فائدة لا تُقدَّر بثمن تتمثل في طرق جديدة للخلاص والمعرفة، بل إنها تنتمي إلى نظام من الواقع الأبدي والعالمي، الذي لا يمكن بالتالي حصره حصريًا في أشكال محددة — سواء كانت تاريخية أو جغرافية مقدسة —، ولا يمكن تحليله على أسس اجتماعية أو نفسية.
إن الجوهر الروحي للعقيدة الإسلامية يتوقف بشكل مباشر على تدفق المقدس إلى العالم، وهو أمر لا يمكن إخضاعه للتاريخ، لأنه تعبير عن الرحمة الإلهية. فرحمة الله أبدية بطبيعتها الإلهية، وأساسية، لأنها تشع في العوالم دون انقطاع منذ أزل، منذ بداية الخلق. تتجسد العقيدة التقليدية في تطبيقات متنوعة دائماً، مرتبطة بتقلب الظروف، لكنها تظل ثابتة في جوهرها، الذي يبقى في العلم الإلهي ويتجاوز فئات التاريخ.
إن الأمر يتعلق بتعلم كيفية الانخراط باسم الله وليس باسم الذات، من خلال وضع الموضوعية الإلهية لتاريخنا المقدس وتقاليدنا في سياقها الصحيح أمام مطلق الله، والسعي بعناية وحساسية لفهم تلك التعاليم التي يود الله أن يمنحها في رحمته اللامتناهية، بما في ذلك من خلال الحوار مع أخ في نفس العقيدة أو في عقيدة أخرى.
لكي يكون التواصل فعالاً، فمن الضروري أن تكون هناك نية واضحة بشأن الغاية من الحوار، الذي، بالإضافة إلى أنه يعزز المعرفة الأعمق، يجب أن ينتج على وجه التحديد تقوى روحية أكبر — وهي الصفة التي تميز الحكماء الحقيقيين في كل تقاليد وتعبّر عن درجة القرب والنبل الروحي التي تحققت عند الله. إن حضور هؤلاء الحكماء المتاح للجميع هو بالضبط ما يضمن جودة وفعالية الحوار الديني الحقيقي، ولا يسمح للكبرياء الناجم عن ادعاء الكفاءة العقائدية أو بعض القدرات الجدلية والفلسفية بأن يسود.
إذن، فإن الأمر يتعلق بالحوار ليس من أجل اتباع اقتراح إنساني، ولا لمعارضة اتجاه سياسي علماني ومادي، بل لتجديد نظام «حوار من أجل الله»، حيث يستطيع الحكماء استنباط وتطبيق التوافقات المعاصرة لبعض المبادئ العقائدية في الحياة، من أجل الممارسة الروحية والمادية، ليس فقط لأتباعهم بل وأيضًا لأتباع الديانات الأخرى.
وبعيدًا عن خطأ أي شكل من أشكال التوفيق بين المذاهب، أراد هؤلاء الحكماء أنفسهم التأكيد على القيمة الروحية لكل رسالة وكل رسول، مبرزين البعد العالمي للنعمة الإلهية؛ والذي، وإن كان قد أدى عند نزوله إلى إعادة توجيه تقليدي لبعض الشعوب نحو شكل ديني جديد، فقد نقل بلا شك فائدة روحية إلى جميع الشعوب الأخرى التي كانت تنتمي في ذلك الوقت، ولا تزال تنتمي، إلى أشكال دينية أخرى.
إن كل وحي جديد يجلب في الواقع فائدة منهجية حتى لأولئك الذين لا يعتنقونه رسمياً، مع اعترافهم بقيمته الإلهية، حيث يحث أتباع الوحي السابقين على التجديد الروحي الذي يحافظ على الحيوية الأصلية لدينهم. لقد أدى ظهور المسيحية بلا شك إلى إحياء الحيوية الروحية لليهودية، كما ساهم الوحي الإسلامي في تجديد التطلعات الروحية لليهود والمسيحيين. ففي الواقع، إن الله هو الذي يعود دائماً ليتكلم مع البشر في كل وحي جديد، داعياً إياهم إليه.
إن المنظورات اللاهوتية المختلفة الموجودة في الوحيَات المتنوعة هي من تدبير الإلهي، وينبغي احترامها وتدريسها بهدف إدراك التكامل العميق بينها، مستفيدين من التوتر الميتافيزيقي الناتج عن التقاء الجوانب المتعددة للإله الواحد الذي، لكي يتم استيعابه داخليًّا ولكي نتمكن من إلقاء نظرة على وحدته المتعالية، يتطلب من المؤمنين بذل الجهد للنظر إلى ما وراء الأشكال. كما لا يمكن، بطبيعة الحال، حصر حقيقة الله المطلقة في صيغة لفظية. وكما تلجأ كل لغة إلى كلمات مختلفة للإشارة إلى المعنى نفسه، كذلك تلجأ الأديان إلى أشكال مختلفة ومتناقضة ظاهريًّا للإشارة إلى الإله الواحد نفسه، الذي لا تستطيع الكلمات والأشكال التعبير عنه إلا رمزيًّا.
ففي الواقع، ليست الأشكال الظاهرة وحدها هي التي تبدو متعارضة فيما بينها. بل على العكس، ففي كل الواقع الظاهر نجد مثل هذه التناقضات الظاهرية، وكلها تجبرنا على رؤية الوحدة الأعمق للواقع، وترفعنا فوق الحياة العادية والتقليدية. الله وحده هو الحقيقة، ولا يمكن ربط هذه الحقيقة بأي من الأشكال الإلهية الضرورية التي أقامها ليقود الإنسان إلى الخلاص والمعرفة.
وفقًا للعقيدة الإسلامية، فإن كل شيء مرئي وغير مرئي، ثابت أو متحرك، هو آية من آيات الله، آية من آيات الخالق الوحيد للسماوات والأرض وكل ما بينهما. والسبب الأول لوجود كل شيء يرتبط بمقصد الله في «أن يُعرف». إن رغبته في المعرفة وفي التعرف على ذاته في انعكاس تجليّه هي أساس الحب الذي يعيشه المسلم في سعيه إلى إشباع هذه المعرفة ذاتها. إنها ديناميكية رحيمية من المعرفة والحب، يعرف الله فيها نفسه ويحب نفسه في انعكاسه، وفي خلقه، وفي مخلوقاته .
دعماً للإيمان الديني — الذي هو الأساس الجوهري للمعرفة المقدسة —، يُظهر الله آياته ومعجزة الخلق التي تتجدد في كل لحظة. من خلال التأمل في الله وآياته، والتفكير في الرموز وديناميكية الخلق، ينفتح كل مسلم على الاعتراف بوحدانية الله في عالمية الخلق. إن آيات الله في العالم لا تنضب، وهي متنوعة ومتغيرة، لكنها جميعها تشترك في عالمية الله وإيحاءاته، التي توحي بشكل معجزي للمخلوقات الحسية بالتنوع الشكلي للخلق ووحدة الخالق الجوهرية. وهكذا ينفتح المسلمون على الاعتراف بالأصل الوحيد للتنوع الذي يتجلى في العالم، وبحضور الله الذي لا يُحصى في كل جانب ومكان ولحظة من مظاهره.
يحث الإسلام الإنسان على إعادة النظر في وجوده من منظور معرفي بحت، حيث يمكنه، انطلاقاً من تجربة الحياة وأداء مهمته كعبد ونائب لله في الدنيا، يكون بإمكانه أن يتعلم بتواضع وكرامة كيف يعرف نفسه بشكل أفضل؛ لأنه، كما ورد في حديث نبوي آخر، «من عرف نفسه عرف ربه» .
انطلاقاً من هذا الاعتبار الأخير، يمكننا أن ندرك المستوى الذي أراد الله أن يرفع الإنسان إليه، بوضعه في قلب الكون الذي خلقه، وتمكينه من التعرف على تنوع الخلق، الذي ليس سوى انعكاس لرحمته اللامتناهية، رحمة الله.
ففي الواقع، إن الفرصة التي منحها الله لجميع البشر لتحقيق المعرفة الكونية نفسها التي نقلها إلينا النبي محمد ﷺ تتوافق تمامًا مع الالتزام بسنته والسعي إلى اتباع مثاله، مما يقربنا من مرتبة الكمال التي يمثلها«الإنسان الكامل»، الإنسان الكامل. وبهذا المعنى، فإن كل مسلم مدعو إلى التصرف انطلاقًا من معرفة أعمق وأعمق بدوره الخاص، ليصبح شاهدًا، «مشاهدًا»، على الحقيقة الواردة في الركن الأول من أركان الإسلام، الشهادة: «لا إله إلا الله ومحمد رسول الله»، «لا إله إلا الله ومحمد رسول الله».
وبهذه الطريقة بالذات يمارس النور النبوي، «النور المحمدي»، حضوره المضيء على كل شيء، مفتحاً أعيننا على بديهية حضور الله الذي نحن جزء منه ومكونون منه. وبالنسبة لمن يرون هذا الحضور ويدركونه بفضل الشفافية في ضوء النبوة، فإن كل شيء وكل لحظة يشتركان في خلود الرسالة الموحى بها في الإسلام.
فالمؤمنون لا يمكنهم في الواقع الاكتفاء بالالتزام الشكلي بشهادة الإيمان، بل يجب عليهم أن يعيشوا بعداً عملياً يومياً من الإسلام؛ فالعلم الذي لا ينعكس في الحياة ليس علمًا حقيقيًّا، تمامًا كما أن الكأس المملوء لا يمكن أن يتجنب الفيضان، ليكشف بذلك عن صدق امتلائه. لذا يجب أن تكون حياة المؤمنين مرآة لإسلاميتهم، وإيمانهم، ومعرفتهم، وإدراكهم الوجودي للشهادة.
سيكون هذا الرجل قادراً على التعبير عن الانسجام والسلام على الأرض وتفسيرهما في ضوء الطبيعة الحقيقية للبشرية والعالم. ولن يتعلق شهادته أبداً باليوتوبيا المتمثلة في «جنة على الأرض»، بل بالطبيعة الحقيقية للجنة والأرض، وبالأخص العلم الإلهي الغامض للوصول إلى الجنة من خلال تكريم الوجود على الأرض.
إن تغيير العالم يتوقف بشكل مباشر على عمل الرحمة الإلهية، التي تعمل على تجديد نظام الخلق من خلال أرواح أولئك الذين تمكنوا من تغيير أنفسهم قبل أن يغيروا مصير شعب، كما يعلمنا القرآن الكريم. إنهم أولئك الذين استطاعوا توجيه حساسيتهم الروحية نحو الله وإخضاع حركات النفس لـ«صورة الرحمن».
إلا أن الأمر لا يتعلق في هذه الحالة بالفرد العقلاني، بل بالإنسان الكوني، أي الإنسان الذي يُنظر إليه من منظوره الروحي، والقادر على استيعاب حضور الرب المُقدِّس.
ومن المبادئ الأخرى الراسخة في العقيدة الإسلامية مبدأ قدسية الحياة. فالإنسان، في الواقع، خُلق«على صورة الرحمن»، أي «على صورة الرحمن»: ويُعبِّر هذا التعبير عن المسؤولية المحددة للإنسان بصفته نائب الله على الأرض، المدعو إلى إظهار الرحمة تجاه كل المخلوقات، وبالأحرى تجاه مجتمعات المؤمنين من الأديان الأخرى التي أظهرها الله، بحكم قدرته المطلقة. الحياة البشرية مقدسة لأنها تأتي من الله، الذي منحها للمخلوقات لكي تستخدمها بحكمة وانضباط في السعي إلى معرفته، كما فعل جميع قديسي الله منذ البداية وحتى يومنا هذا.
فالإسلام يشمل بالفعل جميع جماعات المؤمنين الحقيقيين منذ عهد آدم، أول إنسان وأول نبي إسلامي، وحتى آخر الرسل، محمد ﷺ، الذي هو خاتم الأنبياء. والإسلام هو إذن آخر تعبير عن التقليد الثابت أو المحوري، «الدين القائم»، الموجود منذ بدء الخلق والمتطابق مع الجانب الجوهري للحقيقة. وكل التقاليد التي شاء الله أن يوحِّي بها هي مظاهر، في أزمنة وأماكن مختلفة، لهذا التقليد الأساسي، ولها بالتالي جوهر واحد.
فيما يتعلق بالوحدة الجوهرية والأخوة العميقة بين الوحي والرسل الإلهيين والمجتمعات الدينية، تورد التقاليد الإسلامية تعليماً للنبي محمد ﷺ إلى أصحابه: «من بين جميع البشر، أنا أقرب الناس إلى عيسى ابن مريم في الدنيا والآخرة». فقالوا له: «بأي معنى يا رسول الله؟» فقال: «الأنبياء كأخوة من أب واحد وأم مختلفة. دينهم واحد. ولا يوجد نبي بيني وبين عيسى».
تحمل رسالة خاتم الأنبياء، محمد ﷺ، أيضًا دلالة قوية في مجال علم الآخرة. فهو في الواقع آخر رسل الله قبل يوم القيامة. كان النبي ﷺ يذكر أصحابه — ويذكر جميع المؤمنين، حتى نهاية الزمان — بقرب وقيام الساعة بهذه الكلمات: «لقد أُرسلنا، أنا والساعة، هكذا» — وبينما كان يتكلم، كان يشير بإصبعين مضمومين.
وإنه في انتظار هذا الحكم بالذات، في يوم الحساب الأخير الذي ستُستدعى فيه جميع المخلوقات لتقديم حساب عن أفعالها، تكتسب العلاقة بالرحمة قيمتها الحاسمة. ولولا الوعد بهذا الحكم النهائي، وبهذا الميزان العادل بين الاتساق واللامبالاة، وبين الامتثال والعصيان، وبين الخير والشر اللذين ارتكبهما البشر خلال حياتهم على الأرض، لربما كان للرحمة معنى مختلف.
لذلك، على المسلمين أن يعيشوا في حالة من التوتر الروحي المرتبط بأمور الساعة الأخيرة، مدركين أن كل يوم قد يكون آخر يوم، وكل ساعة قد تكون الساعة الأخيرة. ولا يتعلق الأمر بالطبع بالوقوع في ميليناريسم عاطفي ومتطرف يدعي «تحديد الأرقام»، متناسياً أن لا أحد يعرف الساعة إلا رب الساعة. بل على العكس، يتعلق الأمر بعيش كل لحظة من الحياة كما لو كانت الأخيرة قبل اللقاء بالرحمن، وبالتالي السعي في كل لحظة إلى تحقيق أقصى فائدة روحية، وفي النهاية، الكمال الإلهي.
إن الثقة أو الرجاء في رحمته يغذي لدى المؤمنين الأمل في أن ينالوا، في الحياة الآخرة، حضرة النعمة الأبدية. في المقابل، فإن عذاب اللعنة الذي يحبس الروح في ظلام الدنيا وعذاب نار جهنم هو مصير أولئك الذين لم يستحقوا لقاء الرحمن.
«وإنا أرسلناك رحمة للعالمين». «وقُل: «يا رب، اغفر وارحم، إنك خير الراحمين»» . وقد علق الحكماء على هذه الآيات لتذكيرنا بالدور الوسيط الذي سيقوم به النبي ﷺ في نهاية الزمان تجاه العالمين وتجاه جماعة المؤمنين الذين استطاعوا اتباع القبول الحقيقي والشامل لإرادة الله وحدها في تحقيق السلام الداخلي والخارجي. وبالنسبة لهؤلاء المؤمنين، سيكون وسيط الرحمة يوم القيامة.
الإنسان هو أداة ومستفيد من معجزة الله ورحمته اللتين تمنحانه الحياة.
لا يقتصر إشعاع رحمة الله على هبة الحياة فحسب. ففي هذا العالم، يجد الإنسان قوته الذي يمكّنه من رعاية الأرض وتكريم خالقه.
إن ثمار الأرض هي بالفعل هبات من الله، وهي تنطوي على مسؤولية إدارتها التي عهد بها الله إلى كل إنسان. ومن خلال التغذي بهذه الثمار، ينفتح كل مخلوق على معرفة وإدراك قيمة الأرض والسماء، والبيئة، ودورة الخلق.
إن الرزق الذي يمنحه الله لمخلوقاته لا يقتصر على تلبية حاجة جسدية، بل هو منح لموارد روحية تجد في الطعام والشراب وسيلة لتوزيعها. وهكذا، فإن المؤمنين، من خلال الطعام والشراب، يأكلون ويشربون البركات.
وبالتالي، يتعين على المؤمنين التعامل مع هذه التقاليد باحترام واعتدال، بإحساس بالقدسية، دون الانجراف وراء اندفاع الجوع أو العطش الذي غالبًا ما يؤدي إلى الشراهة، والجشع، وشرور الفم، بل وأيضًا إلى الطمع والبخل، بل وحتى إلى قسوة القلب.
إن الغايات من الطعام في هذا العالم، حسب قول النبي، هي الشبع والمذاق الطيب، وذلك في خدمة عبادة الله.
الامتنان والرضا عن الرزق الإلهي، الذي هو دائمًا ممتاز ومتناسب تمامًا مع الاحتياجات الحقيقية لمن يتوق إلى ربه.
إن ذكر اسم الله قبل الشرب أو بدء الوجبة، شأنه شأن شكره، يعبر عن تذكرنا وامتناننا للنعمة التي يمنحنا إياها الله بتزويدنا بالرزق الذي بفضله نستطيع العمل والعيش.
لا يمكن حصر الرحمة الإلهية في الاهتمام بالمحتاجين والضعفاء والفقراء فحسب.
علينا أن نُحترم المتواضعين وأن نساعد الفقراء الذين لا يملكون أموالاً، لكن لا يجوز لنا أن نخلط بين الفئتين، ولا أن نكره من يملكون المال ونصنفهم ضمن فئة البخلاء.
وبفضل رحمته، يقع على عاتقنا أن نرافق المؤمنين حتى ملكوت السماوات، وليس فقط في شؤون هذا العالم الزائل.
إن عدم الاعتراف بالفعالية الملموسة لتأثير النعمة في الطقوس والذبائح من منظور ميتافيزيقي للحياة قد يؤدي إلى اختزال العمل الديني إلى مجرد مساعدة اجتماعية براغماتية، وهو ما يمثل نقيضًا متطرفًا للعقائدية، لكنه لا يقل انحرافًا عن سابقه.
