- Institut Multireligieux de la Miséricorde
正如“宣言”一词的词源所示，下文旨在揭示某些基本直觉，阐明理论成果，并提出指导方针。
“以安拉之名，至仁至慈者， 在内在中亦是至仁者”，这是《古兰经》各章——即以书籍形式传下的神圣启示，供穆斯林进行礼仪性诵读——的开篇祷词。 通过这一开篇语，穆斯林不仅在礼拜仪式中，而且在起床开始新的一天时、在每餐前以示感恩时，以及在亲友和伊斯兰社区其他成员之间的传统问候中，都会祈求至仁主及其仁慈的显现。
毫无疑问，对于那些敞开心扉接受信仰恩赐并寻求滋养的受造物而言，真主确有仁慈。事实上，一切天上的和地上的恩惠都源于万物的主宰，祂依据祂的智慧所确立的完美尺度，满足受造物的精神与物质需求。
但首先，存在一个超越现象层面的原则层面，它除了神圣的现实之外别无他物：即在创世之前且独立于创世之外的上帝本质，以及在向受造物辐射之前且独立于这种辐射之外的神圣属性本身。 在这个层面上，上帝、安拉，在祂自身之中以及对祂自身而言都是仁慈的，因为上帝的本体性质本身就蕴含着仁慈。
在第二阶段——这一阶段的演进与其说是按时间顺序，不如说是基于本体论和逻辑——真主将祂的仁慈倾注于众生；这仁慈如同阳光般照耀着各个世界，为世界的每个角落带来光明、温暖与生命。 真主使男女得以分享祂的智慧，并受惠于祂的恩赐。 但男女在世上肩负着独特的责任，因为他们是按照上帝的形象和样式被造的，或者正如伊斯兰传统所言，“按照至仁主的形貌”被造的。 男女自身都保留着这种他们被造时的神圣本性，从中可以辨识出神圣仁慈的动态——即上帝通过受造物和信徒的媒介，对自身所施予的仁慈。 正如一面镜子面对另一面镜子，恩典通过人类从上帝反射回上帝，人类最终在这场唯有神性临在的崇高“镜像游戏”中，超越了自身个体自主性的幻象。
真主的属性“ar-Rahmân”（至仁者）是真主九十九个尊名之一； 因此，它的起源早于创世本身，随后作为与世界和生命同质的属性显现出来，这种属性规范了众生与其主之间的关系，以及众生彼此之间的关系。
正如《古兰经》所言，仁慈是真主为自己所制定的准则：“你说：‘天地间的一切归谁所有？’你说：‘归真主所有！他已为自己制定了仁慈。’”； “当信奉我迹象的人来到你这里时，你就对他们说：‘愿平安归于你们！真主已为自己规定了仁慈。’”
因此，仁慈是一种神圣的特质，是一种第一原则，它不仅限于造物的显现或个体存在的特征，也不能被等同于或简化为同情或共情这类人类情感。 尽管慈悲同样体现在现实的各个层面，但它首先是神圣的实相，其次是灵性的光辉，最后也是主赐予祂仆人们的慷慨援手：然而，唯有祂自己知晓祂慈悲的施予方式、时机及其受惠者。
即使当人看似正经历艰难时刻，上帝的仁慈依然与我们同在。上帝从未缺席，祂并不遥远，也从未疏忽。 神之仁慈浩瀚无边，它使受造物免于受自身期待、对理想状态的固有看法，以及潜意识中的种种请求所束缚。 万世之主的仁慈，有时恰恰体现在不回应信徒的祈祷，或对祂的仆人表现出看似严厉的态度上：因为唯有真主知道，对祂的每一位受造物而言，何为善，何为恶。
如果将上帝的仁慈等同于满足自身真实或虚构的需求是错误的，那么陷入截然相反的观点，只在痛苦或困境中才承认神的爱，同样也是错误的。 伊斯兰教的视角——更广泛地说，任何真正的宗教视角——都拒绝以任何形式崇拜痛苦，拒绝将痛苦视为获得神特别眷顾的标志。
无论哪种情况，本质上都是无法看见并体验上帝以各种形式显现的临在、作为与仁慈：无论是在喜乐中还是在痛苦中，无论是在顺境中还是在逆境中，无论是在富足中还是在贫穷中。
上帝的仁慈不仅体现在信仰、知识和生计这三个层面，也体现在宗教的多样性之中——这种多样性源于神圣启示的接续传承。
信仰的恩赐是上帝对人类的仁慈之举。确切地说，这是一种恩赐：是上帝对受造物所作的慷慨馈赠。从更高、更符合事物本质的视角来看，信仰并不意味着人的选择，而是对神意的接纳。 人并非以个人和自主的方式选择去相信；而是接受了信仰这一神圣的恩赐。此外，“伊斯兰”（islam）一词的主要含义之一正是“接受”，它指代“在和平中顺服真主”。
伊斯兰教的信仰宣言——“沙哈达”（shahâda）——是伊斯兰教的第一个支柱，其内容为：“除真主外，绝无应受崇拜者；穆罕默德是真主的使者。”即“拉伊拉哈伊拉阿拉，穆罕默德·拉苏拉拉”（Lâ ilâha illa Allah Muhammad rasûlAllah）。这既是一种信仰行为，也是一种认知。 众生认清了真理——可以说，他们看到了神的唯一性以及直至最后一位使者穆罕默德ﷺ的先知传承——并最终见证了他们所见的一切。 信仰实为超理性认知的初阶，是一种预见，是透过面纱的凝视——信士们祈求真主，愿其一生都能以此凝视，最终清晰地领悟其中的美与威严。
信仰的纯洁促使穆斯林摒弃自私自利与背信弃义的恶习，并在行动中日益展现出对真主旨意的顺从。 信士由此认清了自己的真正宗教身份，并从中汲取灵感，公正地履行日常职责。 穆斯林的身份本质上在于实现对真主旨意的接纳，而这一实现可通过净化对真主的信仰，并遵循先知穆罕默德ﷺ的教诲来达成。
信仰的内涵绝非某种消极的宿命论，也与静观主义截然相反。 事实上，男女有责任向至仁者履行侍奉之责，以此提升自身，跻身于“伊巴德·拉赫曼”（至仁者的仆人）之列。 正是这种虔诚而高尚的侍奉，使信士得以分享并领悟与神圣仁慈之间持续而自觉的联结所带来的恩惠。
当人的理性与神的理性相矛盾时，人的理性永远是错的；当人的理性顺从神的理性时，人的理性永远是正确的。 要获得正确，理性必须被信仰所照亮。如果信仰纯洁，理性便能清晰而明智地表达。如果信仰因遗忘上帝或不遵从先知的教导而蒙上阴影，理性便会陷入混乱，并显露出某种模棱两可。
这并非盲目信奉，而是将信仰与理性相统一。 事实上，信仰绝非某种模糊的、感性的、简单而具有慰藉性质的信念——那不过是人类即将摆脱的幼稚遗产——相反，它恰恰与智性层面的第一阶段相契合。 因此，信仰本身便是一种超越个体理性所衍生的认知形式，相当于理性与智性之间的交汇点。 事实上，根据传统观点，理性与智性并非同一事物：理性仍是一种人类的、个人的且受个体局限的能力，而智性则是对一种超个人、超理性且普遍的知识模式的参与。 这种参与得以实现，源于人类的本体论地位——人类是按“真主的形象”（‘alā sûratihi）被造的。正是这种与万物之主的契合，使品德高尚的信士得以在升华中领悟真主的智慧。
因此，信仰并不意味着非理性，而是超理性。
关键在于如何在信仰与理性的相互照耀中生活，既不割裂，也不混淆。 事实上，对所有信徒而言，信仰与理性是人类本性中互补且不可分割的维度——尽管它们所指涉的层面彼此不可通约——这些维度需要得到深化与锤炼，以便更充分地参与人类的精神与物质发展。 尊重信仰与理性的独特特性，是尊重所有宗教人士及一切受造物的根基。 信仰的本质在于启迪人去领悟天主，而人类理性的意义则在于学会遵循智慧的法则，在世间生活。
在信仰中体现的神圣仁慈的另一个方面，在于宗教的必要性。事实上，仅仅宣称自己是唯一真主的受造物并拥有信仰，却不践行祂所启示的任何一种宗教，是远远不够的。 信仰并非抽象的观点、心理的表象、原则上的宣称或口头表述；相反，它意味着对神圣启示的实际践行，并标志着本体论转变的开端。 信仰要求走上一条亲近上帝的道路，而这条道路只能通过宗教所提供的天赐途径来完成。正如“religio”一词的词源——源自拉丁语“religare”（意为“联结”）——所指出的那样，宗教的职能正是引导受造物走向他们的主； 这些媒介首先是仪式，它们使圣灵得以发挥作用，而这种作用正是人类转变所必需的。
信仰独一真主，并不意味着世上只能有一种有效的宗教——即自己的宗教——而排斥其他宗教。 真主是独一的，除祂之外，无人拥有这种独一性；但凭借祂的全能与仁慈，祂已定下旨意，让世间存在多种宗教，它们对各自信众而言都是有效且适用的。 各种宗教及信众群体的共存，体现了真主的旨意。真主赋予其众多的造物以不同的得救途径和多种多样的精神修持， 只要信徒能怀着真诚之心去践行，充分尊重自身宗教的教义与正统礼仪，不混淆也不融合，这些途径皆能奏效。
“人类起初是一个共同体，真主派遣了先知——他们是报喜者和警告者——并借他们降示了真理之书，以便在人们有分歧的事务上为他们裁决。” “如果真主意欲，祂本可使你们成为一个民族，但祂以所赐予你们的来考验你们。你们当竞相行善。你们终将归于真主，祂将向你们阐明你们曾有分歧之事。” “你们当中应当有一群人，他们劝善行义，倡导公正，禁止不义。他们必将获得成功。” 从这些《古兰经》经文的阅读中，我们可以看到社区历史的发展：起初，所有的人都是“一个共同体”。 这是原始的共同体，是最初人类的写照——他们将生命的神圣情感与在世的存在视为对知识的不断探索，并将每一次新体验视为认识神迹的无穷契机，而神迹正每时每刻都在更新。 这个最初的社群逐渐走向衰落，导致生灵们后来将上帝的迹象与祂的本质混为一谈，将世间的美好与对上帝的记忆混为一谈，最终陷入了偶像崇拜。
因此，真主的仁慈决定派遣一系列“先知、使者和警告者”降临人间，他们通过天意的安排，既维护了精神上的纪律，又促进了各宗教群体的繁衍。 激励各宗教群体的使者们所发出的呼吁，仅在于引导信徒走向真理，使他们能够分辨真伪；重申应侍奉上帝而非侍奉世人；重申在此世肩负的责任是为了来世； 并呼吁人们践行精神美德，而非沉溺于个人恶习。
从创世之初直至今日，先知们接连不绝——从人类始祖亚当到先知之封印穆罕默德ﷺ ——为人类带来了神圣的教诲，使那些懂得敞开心扉接纳它的人，能够以更广阔、更崇高的维度与视角来诠释自身的存在。 这种视角源于信仰的坚定，源于对一种超越我们自身、同时又内在于我们生活并发挥作用的灵性临在之奇迹的坚定信念。
这种精神临在的神秘统一性，既联结又区分了超越性与内在性，它与那位启迪所有宗教团体的唯一上帝的真实本质相契合。 围绕着这条神圣的轴线——它将各个世界如项链上的珍珠般串联起来——各种神学、教义和教规的诠释得以展开，不同程度的正统性与仪式遵守也由此呈现出细微的差异。 因此，无论来自哪个团体，每位信徒都能在灵性虔诚中达到或深或浅的透明境界，这取决于其追随导师榜样、运用上帝赐予全人类的理智恩赐，将上帝的征兆升华至“征兆之主”的综合能力。
此外，社区层面对于明智地践行信仰至关重要：“信士和信女是彼此的朋友和兄弟姐妹； 他们互相劝善戒恶，谨守拜功，完纳天课，并服从真主及其使者；真主将怜悯这些人；他是全能的，是至睿的。” 穆斯林在人生的每个阶段，都相互扶持，共同努力去理解并遵循真主的旨意。 信士们彼此给予的劝诫、教导、警示和受启发的见证，帮助社区中的每一位成员保持方向，并继续走在“正道”上。 正因为各宗教社区信士之间存在这种兄弟般的同理心，人类才得以重拾辨别善恶的能力，并通过崇拜、感恩、慈善、团结与爱的善行，使自己在世上的居所充满神圣意义。
在伊斯兰教中，爱是“拉赫玛”（Rahma）的一个较低层次，是造物主的仁慈的一部分，也是先知行为的一部分。 爱是一门神圣的学问，一种属于真主的认知动力，而非人类自由而谬误的诠释。它是神圣艺术的启迪之法，旨在支持众生与世界在融入天界秩序的和谐进程中前行。
受造物之间的爱，确实是天主对受造物之爱的彰显之一； 因此，信徒之间的灵性情谊、心怀感恩者之间的协作、对穷人和有需要者切实的关怀与真诚的关注，都是践行仁慈之主对其挚爱仆人所施仁慈的具体体现。 至于信徒对上帝的爱，实际上是上帝对祂自身的爱的流溢： 人类有责任展现必要的透明度，使天主的爱能将他们塑造成这个神圣循环中蒙福的环节——该循环以天主为起点，亦以天主为终点。
万物之间的爱也孕育出对话，以及身体、心理和精神层面的交流，因此这成为人类的一种自然状态， 这是各民族、各文化及各文明蒙福后裔的结晶，他们肩负着精神上的责任，即与来自相同或不同背景、但同源于同一位上帝的其他受造物一同，在世上尊崇生命， 祂是天地万物及其间一切的创造者。
对话的终极目标在于这种相互了解的责任，它正是我们更好地认识自己和我们的主所必需的工具。正是通过与邻人的对话——在与另一位天主所造的受造物（无论是父亲、母亲、 兄弟或姐妹、儿子或女儿、邻居——每个人都有机会也有责任把握这一契机，获得既在数量上又在质量上的新认知，从而得以证实或推翻关于自身及世界精神实相的某些观念。
宗教与众生的多样性，确实不能成为任何混合主义、相对主义或竞争性冲突的正当理由。 没有任何一种宗教比其他宗教更优越或更好，因为任何真正的宗教都是一条精神之路，蕴含着一切有助于信徒得救或获得启迪的工具，无论身处世界何处，无论处于历史的哪个时期。宗教本质上是完美的，因为它们源自上帝。 信徒的诚实在于恰当地利用这些工具，并在自身宗教的正道上不断进步，同时在这条美德之路上借助上帝所预备的帮助——其中包括信徒与受造物、 以及同一宗教或不同教派中的智者与导师之间的对话与交流。
将自身宗教绝对化是一种严重的错误。事实上，尽管宗教是回归真主的一条蒙福且受天意指引的道路，但在唯一绝对的存在——安拉、真主面前，它终究是相对的。 信徒不应因对自身信仰中神圣仪式的本能依恋，而忽略其象征性本质。信徒不应崇拜自己的宗教，而应崇拜真主——否则便会陷入一种隐晦却同样危险的偶像崇拜之中。
此外，同样严重的错误是基于心理学的观点，将不同宗教中信徒对上帝信仰的绝对价值相对化。 事实上，相对主义并不等同于多元主义，因为相对主义将万物、所有宗教及所有神圣象征的灵性价值一概剥夺，将其“相对化” ”，将其置于缺乏深度与垂直维度的水平层面，企图基于历史或人类学依据人为地贬低神学及所有宗教的各个方面，剥夺其与自身参照框架——即神圣及其法则——的任何对应关系。
对神圣经文及上帝各使者生平的研究，必须建立在承认上帝之灵在特定时空中的特殊显现这一基础上。 由此便可轻易理解，神的旨意不仅带来了新的救赎与认知之路这一无与伦比的恩惠， 还参与了一个永恒而普世的现实秩序，因此它既不能被排他性地局限于特定的形式——无论是历史形式还是神圣地理形式——也不能仅从社会或心理的角度加以分析。
伊斯兰教义的精神精髓直接源于神圣之力的降临，这种降临无法被历史化，因为它是神圣仁慈的体现。 事实上，真主的仁慈作为一种神圣的特质，其本质是永恒的，也是至高无上的，因为自太初以来，自创世之初，它便一直无间断地照耀着各个世界。 传统教义虽因世事变迁而呈现出千变万化的应用形式，但其本质始终如一，这种本质植根于神学之中，并超越了历史的范畴。
这关乎学会以上帝之名而非以自身之名去行动，在面对上帝的绝对性时，将自身神圣历史与传统的“天命客观性”置于相对的位置， 并以审慎和敏锐之心，努力领悟上帝在其无限仁慈中欲赐予的教诲，包括通过与同信仰或异信仰的弟兄进行对话。
为了使沟通有效， 必须对对话的目的抱有明确的意图。对话不仅有助于加深了解，更应切实地带来更深厚的灵性虔诚——这种品质是所有传统中真正智者的标志，也体现了人在上帝面前所达到的亲近程度与灵性高尚的境界。 正是这些智者触手可及的存在，才能保障真正宗教对话的质量与功能，不让所谓教义权威的傲慢，或某些辩证与哲学能力的自负占据上风。
因此，对话的目的既不是为了响应某种人道主义的呼吁，也不是为了反对某种世俗化和物质主义的政治思潮， 而是为了重振“为上帝而对话”的秩序，让智者能够推导出某些教义原则在当今时代的对应关系，并将其应用于生活，从而不仅为自己的信徒，也为其他宗教的信徒提供精神与物质层面的实践指引。
这些智者避免了任何宗教混合主义的谬误，旨在强调每一则启示和每位先知的精神价值，并彰显了神圣恩典的普世性； 这种恩惠，虽然在降临之时促使某些民族在宗教形式上发生了传统上的转向，但无疑也为所有其他民族带来了精神上的恩惠——这些民族在同一时期隶属于其他宗教派别，并且至今仍隶属于这些派别。
事实上，任何新的启示在方法论上也惠及那些虽未正式信奉它、却承认其神圣价值的人，并敦促先前启示的信徒进行精神上的更新，以保持自身宗教的原始活力。 基督教的兴起无疑重燃了犹太教的精神活力，正如伊斯兰教的启示促进了犹太人和基督徒精神追求的更新。 事实上，在每次新的启示中，始终是真主再次向人类说话，召唤他们归向祂。
各种《启示》中所呈现的不同神学视角皆源于天主圣意，应当予以尊重并加以传授，以期认识它们之间深刻的互补性， 并从中汲取当唯一真神的多重面向相互交汇时所产生的形而上学张力；为了将这些面向内化，并得以窥见其超越性的统一性，信徒们必须努力超越表象去洞察本质。 况且，上帝的无条件实在性无法被局限于语言表述之中。 正如任何语言都会使用不同的词语来指代同一含义，宗教同样会采用不同且看似不相容的形式来指代同一位、唯一的神——而词语和形式只能以象征性的方式来表达祂。
事实上，不仅显现出的形式之间似乎相互对立。恰恰相反，在整个显现的现实中都存在着此类表象上的对立，而这一切都迫使我们去洞察现实更深层的统一性，从而使我们超越平凡而常规的生活。唯有上帝才是真理，而真理不能与祂为引导人类走向救赎与认知所确立的任何必要的、由天意所决定的形式相联系。
根据伊斯兰教义，一切可见与不可见、静止与运动的事物，都是真主的迹象，是天地万物及其间一切事物的唯一造物主的迹象。 万物存在的根本原因，源于真主“希望被认识”的意愿。 祂对知识的渴求，以及在祂自身显现的映照中认识自我的意愿，正是穆斯林在追求这种知识的过程中所体验到的爱的根基。 这是一种充满仁慈的认知与爱的动态过程，在此过程中，真主通过祂的映照、祂的造化以及祂的造物，认识并爱着祂自己。 .
为了支持宗教信仰——即神圣知识的根本基础——真主展现了祂的迹象，以及那每时每刻都在更新的造化奇迹。 通过默观真主及其迹象，并沉思造物的象征与动态，每位穆斯林都能敞开心扉，在造物的普世性中体认真主的独一性。 世间真主的迹象无穷无尽、丰富多样且瞬息万变，但它们都体现了真主的普世性与启迪性，真主以奇迹般的方式向有感知能力的受造物揭示了造化的形式多样性，以及造物主本质的唯一性。 穆斯林由此敞开心扉，认识到世间万象的多样性源于同一本源，并体悟到真主在其显现的每个方面、每个地点和每个瞬间中无穷无尽的存在。
伊斯兰教敦促人们从纯粹认知的角度重新审视自身的存在，即基于生活经验以及作为上帝在世间的仆人和代理人的使命， 从而能够以谦逊而有尊严的态度，更好地认识自我；因为正如另一则先知传统所言：“认识自己的人，便认识了他的主”。
基于这一考虑，我们可以意识到，真主希望将人类提升到何等高度：祂将人类置于祂所创造的宇宙中心，并使人类能够领略造物的丰富多样——这正是祂无限仁慈（Rahmat Allah）的体现。
事实上，真主赋予全人类的机会——即获得先知穆罕默德ﷺ传授给我们的同一份普世知识——恰恰体现在对先知圣行（Sunna）的恪守，以及效法其榜样的追求之中，从而使我们逐步接近“完美之人”（Insân al-Kâmil）的境界， 即“完人”的境界。 从这个意义上说，每位穆斯林都被召唤去依据对自身使命日益深刻的认知而行动，成为伊斯兰第一支柱——“作证词”（shahâda）中所蕴含真理的见证者（mushâhid）：“除真主外，绝无应受崇拜者；穆罕默德是真主的使者”， “除真主外，绝无应受崇拜者；穆罕默德是真主的使者”。
正是通过这种方式，先知之光——“穆罕默德之光”（nûr Muhammadiyya）——以其照耀之力贯穿万物，使我们睁开双眼，看清安拉临在的显明迹象——我们身处其中，并由此构成。 对于那些凭借先知之光的澄澈而看见并体悟到这种临在的人来说，万物与每一刻都参与了伊斯兰启示信息的永恒之中。
信徒们确实不能仅止于形式上认同信仰宣言，而必须将伊斯兰教落实到日常生活和实践中； 因为若知识未能体现在生活中，便不具真实性；正如满杯之水终将溢出，从而彰显其充盈的真实性。 因此，信徒的生活必须成为他们伊斯兰信仰、信仰、知识以及对“作证词”（shahâda）本体论层面的践行之镜。
此人将能够在人间展现并诠释一种和谐与和平，这与人类及世界的真实本性相契合。 他的见证绝非关乎“人间天堂”的乌托邦，而是关乎天堂与尘世的真实本质，尤其是那深奥难测的神圣智慧——通过尊崇尘世的存在，从而抵达天堂。
世界的改变直接取决于神圣的Miséricorde的作为，它通过那些在改变一个民族的命运之前先改变自身的人的净化灵魂，来更新造物的秩序，正如《古兰经》所教导的那样。 这些人正是那些懂得将自己的灵性感知重新导向真主，并将灵魂的律动服从于“至仁者的形象”之人。
然而，此处所指的并非理性个体，而是“普世之人”——即从精神层面来理解的人，能够承载主那圣化之临在的人。
伊斯兰教义中另一个十分突出的原则是生命的神圣性。事实上，人类是被“‘alâ sûrat ar-Rahmân”所创造的，即“按照至仁主的形象”： 这一表述阐明了人类作为真主在世上的代理人所肩负的具体责任，即被召唤对一切受造物施以仁慈，更应如此对待那些信奉其他启示的信众群体——这些启示正是真主凭借其全能而显明的。 人的生命之所以神圣，是因为它源自真主，真主将其赐予众生，以便他们能以智慧和自律来运用生命，寻求对真主的认识，正如从创世之初直至今日，所有真主的圣徒所做的那样。
事实上，伊斯兰教涵盖了从亚当——人类始祖暨首位伊斯兰先知——时代起，直至最后一位使者穆罕默德ﷺ（先知之封印）为止的所有真正信士的社群。 因此，伊斯兰教是自世界之初便存在、与真理的内在层面相契合的永恒传统——即“迪因·卡伊玛”（dîn al-qayyima）——的最终体现。 真主意欲启示的所有传统，都是在不同时间和地点对这一原始传统的体现，因此具有独特的本质。
关于启示、神使与宗教团体之间本质上的统一与深厚的兄弟情谊，伊斯兰传统记载了先知穆罕默德ﷺ对他的同伴们的一段教诲： “在世间与来世，我都是最接近玛利亚之子耶稣的人。” “这是什么意思，真主的使者？”有人问道。“先知们就像同父异母的兄弟。他们的宗教是统一的。在耶稣和我之间，没有其他先知。”
先知之印穆罕默德ﷺ的使命也具有强烈的末世论意义。他确实是审判日来临前最后一位真主的使者。 先知ﷺ曾以此言提醒他的同伴们——并提醒所有信士，直至末日来临——末世论的迫近与临在： “我和末日，就这样被派遣了”——说话时，他用两根并拢的手指比划着。
正是因为期待着这一审判，期待着那个所有受造物都将被召来为自己的行为交账的末日，人与仁慈的关系才具有了决定性的意义。 若没有这一最终审判的应许——那在人类尘世一生中所行善恶之间、在持守与违背之间、在一致与漠然之间进行公正衡量的审判——仁慈或许便会具有截然不同的含义。
因此，穆斯林必须怀着一种精神层面的末世张力生活，时刻铭记每一天都可能是最后一天，每一小时都可能是最后时刻。 当然，这绝非要陷入那种情绪化且狂热的千禧年主义，妄图“预言具体日期”，却忘记了除了“时刻之主”之外，无人知晓那时刻。 相反，这意味着要将生命中的每一刻都视作在与至仁主相遇前的最后时刻，因此时刻追求最大的精神收益，并最终追求神圣的完美。
对祂仁慈的信赖或期盼，使信徒们得以在来世生活中，亲临永恒恩典的临在之中。 反之，那些无缘与仁慈的主相遇之人，其归宿便是永恒的沉沦之苦——灵魂将永陷黑暗，受地狱烈火的折磨。
“我确已派遣你，作为对世人的慈悯。” “你说：‘我的主啊！求你宽恕并施以慈悯。你确是至仁至慈的。’” 。圣贤们对这些经文的阐释，旨在提醒世人：在末日来临之时，先知ﷺ将作为调解者，为世人以及那些能够以伊斯兰精神，真正且全面地接受真主唯一意志、从而实现内在外在和平的信士群体，发挥其调解作用。 对于这些信士而言，他在审判日将成为仁慈的调解者。
人是上帝奇迹与Miséricorde的工具和受益者，正是上帝赋予了他生命。
上帝的仁慈不仅体现在赐予生命上。事实上，人在世上获得的生计，使他能够耕耘大地，并荣耀他的造物主。
大地的果实确实是上帝的恩赐，其中蕴含着上帝托付给每个人的管理责任。通过享用这些果实，每个受造物都能领悟并意识到天地、环境以及创造循环的价值。
上帝赐予受造物的养分，并非仅仅为了满足生理需求，而是为了传递属灵的资源，而食物和饮料正是这些资源得以施予的载体。因此，信徒们通过食物和饮料，实际上是在享用祝福。
因此，信徒们应当以敬畏和节制的心态对待这种传承， 怀着神圣的敬畏之心，不要被饥饿或口渴的冲动所驱使——这种冲动往往会导致暴食、贪婪、口舌之恶，甚至引发贪婪与吝啬，进而导致心肠硬化。
先知曾说，世间食物的终极目的在于饱腹与美味，以此来侍奉真主。
对神圣恩赐的品味与感恩，这份恩赐总是如此美妙，且与渴慕主之人实际的需求完美契合。
在饮酒或开始用餐前呼求上帝之名，以及向祂献上感谢，都体现了我们对上帝恩赐的铭记与感恩——祂赐予我们赖以生存的食粮，使我们得以行动并存活。
不能将神的 Miséricorde仅仅归结为对穷人、弱势群体和贫困者的关怀。
我们应当尊重心灵贫穷的人，并帮助那些没有物质财富的穷人，但我们不能用后者取代前者，更不能将拥有财产的人视为吝啬鬼而加以憎恨。
凭借祂的仁慈，我们应当陪伴信徒走向天国，而不仅仅是在这个短暂尘世的忧虑中陪伴他们。
如果从形而上的生命观出发，不承认恩典在仪式和祭祀中的实际影响力，就可能将宗教活动降格为一种功利主义的社会救助——这虽与教条主义恰恰相反，但其偏离正道的程度丝毫不亚于后者。
