- बहुधार्मिक दया संस्थान
इस्लाम में ईश्वरीय दया
बिस्मिल्लाह अर-रहमान अर-रहीम, यानी “अल्लाह के नाम पर, जो अत्यंत कृपालु और दयालु है,” कुरान की सूरतों की शुरुआत का सूत्र है। कुरान ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के अध्याय हैं, जो पवित्र ग्रंथ के रूप में पुस्तक में संकलित हैं और मुसलमानों द्वारा धार्मिक अनुष्ठान के लिए पढ़े जाते हैं। इस सूत्र के द्वारा मुसलमान न केवल धार्मिक प्रार्थनाओं के दौरान, बल्कि सुबह उठकर दिन की शुरुआत करते समय, भोजन से पहले कृतज्ञता के प्रतीक के रूप में और परिवार तथा इस्लामी समुदाय के अन्य सदस्यों के बीच पारंपरिक अभिवादन में भी, अत्यंत दयालु और उनकी दया की अभिव्यक्ति का आह्वान करते हैं।
दिव्य दया अपनी दिव्यता और अंतर्निहितता में
निःसंदेह, ईश्वर उन प्राणियों पर दया दिखाता है जो आस्था और जीविका के वरदान को ग्रहण करते हैं। समस्त स्वर्गीय और सांसारिक सुख-सुविधाएँ जगत के स्वामी से ही प्राप्त होती हैं, जो अपने ज्ञान द्वारा निर्धारित पूर्ण माप के अनुसार अपने प्राणियों की आध्यात्मिक और भौतिक आवश्यकताओं की पूर्ति करते हैं।
लेकिन इन सबसे ऊपर, एक मूलभूत योजना है जो अभिव्यक्ति से परे है और दिव्य वास्तविकता के अलावा किसी अन्य वास्तविकता को नहीं मानती: सृष्टि से पहले और सृष्टि से स्वतंत्र रूप से ईश्वर का सार, दिव्य गुण जो स्वयं में ही प्राणियों के प्रति उनके प्रकाश से पहले और स्वतंत्र रूप से माने जाते हैं। इस योजना के अनुसार, ईश्वर, अल्लाह, स्वयं में और स्वयं के प्रति दयालु है, क्योंकि ईश्वर का तात्विक स्वरूप दया का भाव निहित करता है।
दूसरे चरण में—जहाँ क्रम कालानुक्रमिक से अधिक तात्विक और तार्किक है—ईश्वर अपनी सृष्टि पर अपनी दया बरसाते हैं; यह सूर्य के प्रकाश की तरह समस्त संसार में फैलती है, जो ब्रह्मांड के हर कोने को स्पष्टता, गर्माहट और जीवन प्रदान करती है। ईश्वर पुरुषों और महिलाओं को अपने ज्ञान में भागीदार और अपने उपहारों का लाभार्थी बनाते हैं। परन्तु इस संसार में पुरुषों और महिलाओं को एक विशिष्ट उत्तरदायित्व प्राप्त है, क्योंकि वे ईश्वर के स्वरूप और समानता में सृजित हुए हैं, या जैसा कि इस्लामी परंपरा कहती है, “दयालु के स्वरूप में।” पुरुष और महिलाएं अपने भीतर उस दिव्य स्वभाव को बनाए रखते हैं जिसके अनुसार उनका निर्माण हुआ है, और इसमें, कोई भी दिव्य दया की गतिशीलता को पहचान सकता है, जो ईश्वर की अपने प्राणियों और विश्वासियों के माध्यम से स्वयं पर दया है। जैसे एक दर्पण दूसरे दर्पण के सामने होता है, वैसे ही ईश्वर से ईश्वर तक आशीर्वाद मनुष्य के माध्यम से प्रतिबिंबित होते हैं, जो अंततः इस उदात्त “दर्पणों के खेल” में अपनी व्यक्तिगत स्वायत्तता के भ्रम को दूर कर लेता है, जहाँ केवल दिव्य उपस्थिति ही शेष रहती है।
ईश्वर अर-रहमान, जो अत्यंत दयालु हैं, का गुण ईश्वर के निन्यानवे नामों में से एक है; इसलिए यह सृष्टि से पहले ही उत्पन्न होता है और फिर संसार और जीवन के साथ एक ही सार के रूप में प्रकट होता है, एक ऐसा गुण जो प्राणियों के अपने प्रभु के साथ संबंधों और प्राणियों के आपस में संबंधों को नियंत्रित करता है।
जैसा कि पवित्र कुरान में कहा गया है, दया वह नियम है जो ईश्वर ने स्वयं के लिए बनाया है: “कहो, ‘आकाशों और पृथ्वी में जो कुछ भी है, वह किसका है?’ कहो, ‘ईश्वर का! उसने अपने लिए दया निर्धारित की है’”; “और जब हमारे चिन्हों पर विश्वास करने वाले तुम्हारे पास आएं, तो कहो, ‘तुम पर सलाम हो। ईश्वर ने अपने लिए दया निर्धारित की है’”।
इसलिए दया एक दिव्य गुण है, एक प्राथमिक सिद्धांत है जो सृष्टि की अभिव्यक्ति या व्यक्तिगत अस्तित्व की विशेषताओं तक सीमित नहीं है, और इसे मानवीय करुणा या सहानुभूति की भावनाओं के बराबर नहीं माना जा सकता है। यद्यपि यह वास्तविकता के इन सभी स्तरों पर भी कार्य करती है, दया सर्वप्रथम एक दिव्य वास्तविकता है, फिर एक आध्यात्मिक प्रकाश है, और अंत में प्रभु की ओर से उनके सेवकों को दी जाने वाली एक उदार सहायता है: यद्यपि केवल वही अपनी दया के मार्ग, समय और प्राप्तकर्ताओं को जानते हैं।
ईश्वर की दया तब भी मौजूद रहती है जब कोई व्यक्ति कठिन समय से गुजर रहा होता है। ईश्वर कभी अनुपस्थित नहीं होते, वे दूर नहीं होते, वे विचलित नहीं होते। ईश्वरीय दया इतनी विशाल है कि वह प्राणियों को उनकी अपनी अपेक्षाओं, उनकी अपनी इच्छाओं और उनकी अवचेतन इच्छाओं से बचाती है। जगत के स्वामी की दया कभी-कभी स्पष्ट रूप से भक्त की प्रार्थनाओं को अस्वीकार करने या अपने सेवकों पर स्पष्ट कठोरता दिखाने में प्रकट होती है: केवल ईश्वर ही वास्तव में जानते हैं कि उनके प्रत्येक प्राणी के लिए क्या अच्छा है और क्या बुरा है।
ईश्वर की दया को अपनी वास्तविक या काल्पनिक आवश्यकताओं की पूर्ति के समान मानना गलत है, लेकिन इसके विपरीत यह सोचना भी उतना ही गलत है कि ईश्वरीय प्रेम केवल पीड़ा या कठिनाई में ही देखा जाए। इस्लामी दृष्टिकोण—और वास्तव में कोई भी सच्चा धार्मिक दृष्टिकोण—किसी भी रूप में पीड़ा की भावुक पूजा को अस्वीकार करता है, जिसे विशेष ईश्वरीय कृपा का संकेत माना जाता है।
दोनों ही मामलों में, यह ईश्वर की उपस्थिति, क्रिया और दया को उसके सभी रूपों में देखने और अनुभव करने में असमर्थता के बारे में है: सुख में हो या दुःख में, सुख में हो या कठिनाई में, धन में हो या गरीबी में।
ईश्वर की दया आस्था, ज्ञान और जीविका के तीन आयामों के माध्यम से प्रकट होती है, लेकिन साथ ही ईश्वरीय रहस्योद्घाटनों के दैवीय क्रम के परिणामस्वरूप धर्मों की बहुलता में भी प्रकट होती है।
आस्था
आस्था का वरदान ईश्वर की मानवजाति के प्रति दया का एक कार्य है। वास्तव में, यह एक वरदान है: ईश्वर का अपनी रचनाओं के प्रति उदार भाव। एक उच्चतर दृष्टिकोण से, जो वास्तविकता के अधिक अनुरूप है, आस्था का अर्थ मानवीय चुनाव नहीं है, बल्कि ईश्वरीय इच्छा की स्वीकृति है। कोई व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से और स्वायत्त रूप से विश्वास करने का चुनाव नहीं करता; बल्कि आस्था के दिव्य वरदान को स्वीकार करता है। इसके अलावा, “इस्लाम” शब्द के प्रमुख अर्थों में से एक “स्वीकृति” है और इसका अर्थ “शांतिपूर्वक ईश्वर के प्रति समर्पण” है।
1. आस्था की घोषणा
इस्लाम की आस्था की घोषणा, शहादा, धर्म का पहला स्तंभ है और इसमें कहा गया है: अल्लाह के सिवा कोई ईश्वर नहीं है, और मुहम्मद अल्लाह के रसूल हैं। ला इलाहा इल्ला अल्लाह, मुहम्मद रसूल अल्लाह। यह आस्था और ज्ञान का एक कार्य है। प्राणी सत्य को पहचानते हैं—वे मानो दिव्य एकता और पैगंबरों के अंतिम दूत, मुहम्मद ﷺ तक पैगंबरों के उत्तराधिकार को देखते हैं—और अंततः जो देखते हैं उसकी गवाही देते हैं। आस्था वास्तव में तर्कहीन ज्ञान का पहला चरण है और एक प्रत्याशा है, एक परदे के पीछे से एक दर्शन है जिसे विश्वासी अपने पूरे जीवन भर देखने की अनुमति देने के लिए अल्लाह से प्रार्थना करते हैं, ताकि वे अंततः इसकी सुंदरता और महिमा को स्पष्ट रूप से समझ सकें।
आस्था की पवित्रता मुसलमान को व्यक्तिवाद और अविश्वास के दुर्गुणों से उबरने और ईश्वरीय इच्छा के प्रति अधिक पारदर्शिता से कार्य करने की ओर ले जाती है। इस प्रकार, विश्वासी अपनी सच्ची धार्मिक पहचान को पहचानता है और उससे प्रेरणा लेकर अपने दैनिक दायित्वों का उचित निर्वाह करता है। वास्तव में, मुसलमान की पहचान ईश्वर की इच्छा को स्वीकार करने में निहित है, जिसे ईश्वर में आस्था को शुद्ध करने और पैगंबर मुहम्मद (उन पर शांति और आशीर्वाद हो) की शिक्षाओं का पालन करने की प्रक्रिया के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है।
आस्था का आयाम किसी भी प्रकार से निष्क्रिय भाग्यवाद से मेल नहीं खाता और यह निष्क्रियतावाद का विपरीत है। वास्तव में, पुरुषों और महिलाओं का यह कर्तव्य है कि वे दयालु ईश्वर की सेवा करें, एक ऐसी सेवा जो उन्हें ‘इबाद अर-रहमान’ यानी दयालु ईश्वर के सेवक का दर्जा दिलाती है। यही सद्गुणी भक्ति और समर्पण ही विश्वासी को ईश्वरीय दया के साथ निरंतर और सचेत संबंध के प्रत्यक्ष और प्रत्यक्ष लाभों से अवगत कराता है।
2. तर्क, आस्था और बुद्धि
जब मानवीय तर्क दैवीय तर्क के विपरीत होता है, तो वह कभी सही नहीं होता। जब मानवीय तर्क दैवीय तर्क का अनुसरण करता है, तो वह हमेशा सही होता है। सही होने के लिए, तर्क को आस्था से प्रकाशित होना चाहिए। यदि आस्था शुद्ध है, तो तर्क स्पष्टता और बुद्धिमत्ता के साथ स्वयं को व्यक्त करता है। यदि आस्था ईश्वर की विस्मृति या पैगंबरों की शिक्षाओं का पालन न करने से धूमिल हो जाती है, तो तर्क भ्रमित हो जाता है और उसमें एक प्रकार की अस्पष्टता आ जाती है।
यह आस्थावाद के बारे में नहीं है, बल्कि आस्था को बुद्धि से एकीकृत करने के बारे में है। वास्तव में, आस्था एक प्रकार की अस्पष्ट, भावुक, सरलीकृत और सांत्वना देने वाली धारणा नहीं है—मानवता की एक बचकानी विरासत नहीं है जिसे जल्द ही इसकी आवश्यकता हो सकती है—बल्कि इसके विपरीत, यह बौद्धिक आयाम के प्रथम स्तर से जुड़ी हुई है। इस प्रकार आस्था पहले से ही व्यक्तिगत तर्कशक्ति से प्राप्त ज्ञान से श्रेष्ठ ज्ञान का एक रूप है और तर्क और बुद्धि के अभिसरण बिंदु के समतुल्य है। पारंपरिक दृष्टिकोण के अनुसार, तर्क और बुद्धि एक ही चीज नहीं हैं: जबकि तर्क एक मानवीय, व्यक्तिगत और सीमित क्षमता है, बुद्धि एक अति-व्यक्तिगत, अति-तार्किक और सार्वभौमिक ज्ञान प्रणाली में सहभागिता है। यह सहभागिता मानव जाति की तात्विक स्थिति के कारण संभव है, जिसे ईश्वरीय रूप में सृजित किया गया है। यह ठीक संसार के स्वामी के अनुरूपता ही है जो सद्गुणी विश्वासियों को स्वयं को उन्नत करके ईश्वर के ज्ञान को धारण करने में सक्षम बनाती है।
इसलिए आस्था का अर्थ अतार्किकता नहीं, बल्कि तर्क से परे की क्षमता है।
यह बुद्धि से प्रकाशित आस्था और आस्था से प्रकाशित तर्क को बिना किसी विभाजन या भ्रम के जीने का तरीका जानने का विषय है। प्रत्येक विश्वासी के लिए, आस्था और तर्क मानव स्वभाव के पूरक और अविभाज्य आयाम हैं—यद्यपि वे परस्पर अतुलनीय स्तरों को संदर्भित करते हैं—ऐसे आयाम जिन्हें मानवता के आध्यात्मिक और भौतिक विकास में अधिक योग्य भागीदारी के लिए गहरा और परिष्कृत करने की आवश्यकता है। आस्था और तर्क की विशिष्ट विशेषताओं के प्रति सम्मान सभी धार्मिक लोगों और प्रत्येक प्राणी के प्रति सम्मान का आधार बनता है। आस्था का स्वभाव वास्तव में मानवता को ईश्वर के दर्शन से प्रेरित करना है, जबकि मानव तर्क का उद्देश्य बुद्धि के नियमों का पालन करते हुए इस संसार में जीना सीखना है।
ईश्वरीय दया का एक अन्य पहलू, जो आस्था में व्यक्त होता है, धर्म की अनिवार्यता में निहित है। वास्तव में, केवल एक ईश्वर की रचना होने का दावा करना और आस्था रखना, उनके द्वारा प्रकट किए गए धर्मों में से किसी एक का पालन किए बिना पर्याप्त नहीं है। आस्था कोई अमूर्त मत, मानसिक निरूपण, सिद्धांत का कथन या शाब्दिक अभिव्यक्ति नहीं है; बल्कि इसके विपरीत, यह ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के प्रति सक्रिय निष्ठा को दर्शाती है और एक मौलिक परिवर्तन की शुरुआत है। आस्था के लिए ईश्वर तक पहुँचने की एक यात्रा आवश्यक है, जो केवल धर्मों के ईश्वरीय निर्देशों के माध्यम से ही पूरी की जा सकती है। जैसा कि शब्द ‘religio’ की व्युत्पत्ति से ही स्पष्ट है—लैटिन शब्द ‘religare’, जिसका अर्थ है “बांधना”,—धर्मों का कार्य प्राणियों को उनके प्रभु तक ले जाना है। ये साधन, सर्वोपरि, वे अनुष्ठान हैं जो आत्मा के प्रभाव को संभव बनाते हैं, जो पुरुषों और महिलाओं के रूपांतरण के लिए आवश्यक हैं।
3. एक ईश्वर की ओर बहुधार्मिक बहुलवाद
एक ईश्वर में विश्वास करने का यह अर्थ नहीं है कि केवल एक ही धर्म मान्य हो—उनका अपना धर्म—और बाकी सभी धर्मों का कोई अस्तित्व न हो। ईश्वर एक हैं, और उनके सिवा कोई भी उनकी एकता को धारण नहीं कर सकता; परन्तु अपनी सर्वशक्तिमत्ता और दया से उन्होंने यह विधान किया है कि विभिन्न धर्म हों, जो अपने-अपने समुदायों के सदस्यों के लिए मान्य और उपयोगी हों। विभिन्न धर्मों और विश्वासियों के समुदायों का सह-अस्तित्व ईश्वर की इच्छा की अभिव्यक्ति है, जिन्होंने अपने अनेक प्राणियों को मोक्ष प्राप्त करने के विभिन्न मार्ग और अनेक आध्यात्मिक साधनाएँ प्रदान की हैं, जो सभी प्रभावी हैं, बशर्ते कि विश्वासी उन्हें ईमानदारी से, अपने धर्म के सिद्धांतों और रीति-रिवाजों का पूर्ण सम्मान करते हुए, और बिना किसी भ्रम या मिश्रण के अभ्यास करने के लिए तैयार हों।
“शुरुआत में मानवजाति एक समुदाय थी, और ईश्वर ने पैगंबरों को भेजा, जो शुभ समाचार और चेतावनी देने वाले थे, और उनके साथ उसने सत्य की पुस्तक प्रकट की ताकि लोगों के बीच मतभेदों के विषय में न्याय किया जा सके।” “यदि ईश्वर चाहता, तो वह तुम्हें एक समुदाय बना देता, परन्तु वह तुम्हें उन चीजों में परखता है जो उसने तुम्हें दी हैं। इसलिए अच्छे कर्मों में प्रतिस्पर्धा करो। तुम सब ईश्वर के पास लौटोगे, और वह तुम्हें उन विषयों के विषय में बताएगा जिनमें तुम मतभेद रखते थे।” “तुममें एक ऐसा समुदाय हो जो भलाई की ओर आमंत्रित करे, न्याय का समर्थन करे और अन्याय को रोके। वे सफल होंगे।” कुरान के इन अंशों को पढ़ने से समुदाय के इतिहास का विकास उभरता है: आरंभ में, समस्त मानवजाति “एक समुदाय” थी। यह आदिम समुदाय है, उन प्रथम मनुष्यों की अभिव्यक्ति है जिन्होंने जीवन और पृथ्वी पर उपस्थिति की पवित्र भावना को ज्ञान की निरंतर खोज के रूप में जिया, और प्रत्येक नए अनुभव को उस दिव्य चमत्कार को पहचानने के एक असीम अवसर के रूप में देखा जो हर क्षण नवीकृत होता है। इस प्रथम समुदाय के क्रमिक पतन के कारण प्राणियों ने ईश्वर के संकेतों को उनके सार के साथ, संसार की सुंदरता को ईश्वर की स्मृति के साथ भ्रमित करना शुरू कर दिया, जब तक कि वे मूर्तिपूजा में नहीं पड़ गए।
ईश्वर की कृपा से पृथ्वी पर कई “पैगंबरों, संदेशवाहकों और चेतावनी देने वालों” को भेजा गया, जिन्होंने आध्यात्मिक अनुशासन बनाए रखते हुए विभिन्न धार्मिक समुदायों के विकास में योगदान दिया। इन संदेशवाहकों का उद्देश्य, जो विभिन्न धार्मिक समुदायों को प्रेरित करते हैं, केवल विश्वासियों को सत्य की ओर मार्गदर्शन करना, उन्हें असत्य से अलग करने में सक्षम बनाना; ईश्वर की सेवा करने और मानव जाति की सेवा न करने की स्मृति को पुनर्जीवित करना; उन्हें परलोक के लिए इस संसार में उनके दायित्व की याद दिलाना; और आध्यात्मिक सद्गुणों के अभ्यास को प्रोत्साहित करना, न कि व्यक्तिगत दुर्गुणों को।
आरंभ से लेकर आज तक के पैगंबरों का सिलसिला—पहले इंसान आदम से लेकर पैगंबरों के अंतिम पैगंबर मुहम्मद (उन पर शांति हो) तक—मानवता को दिव्य शिक्षाएँ प्रदान करता है, जो हमें उन लोगों के अस्तित्व को एक व्यापक और श्रेष्ठ आयाम और परिप्रेक्ष्य में समझने में सक्षम बनाती हैं जो उन्हें ग्रहण करने के लिए तैयार हैं। यह परिप्रेक्ष्य आस्था की निश्चितता से उत्पन्न होता है, उस आध्यात्मिक उपस्थिति के चमत्कार में अटूट विश्वास से जो हमसे परे है और साथ ही, हमारे जीवन में अंतर्निहित और सक्रिय है।
इस आध्यात्मिक उपस्थिति की रहस्यमय एकता, जो पारलौकिक और अंतर्निहित दोनों को जोड़ती और अलग करती है, उस एक ईश्वर की वास्तविकता से जुड़ी है जो प्रत्येक धार्मिक समुदाय को प्रेरित करता है। इस दिव्य धुरी के चारों ओर, जो एक हार में मोतियों की तरह संसारों को जोड़ती है, विभिन्न धार्मिक, सैद्धांतिक और हठधर्मी व्याख्याएँ और अधिक या कम रूढ़िवादिता और अनुष्ठानिक पालन की विभिन्न बारीकियां विकसित होती हैं। इस प्रकार, किसी भी समुदाय का प्रत्येक अनुयायी, गुरुओं के उदाहरण का अनुसरण करने और ईश्वर द्वारा प्रत्येक मनुष्य को प्रदत्त बुद्धि के वरदान से, संकेतों के स्वामी तक ईश्वर के संकेतों के इस आरोही संश्लेषण को साकार करने की अपनी इच्छा के अनुसार, आध्यात्मिक भक्ति में कम या अधिक पारदर्शिता प्राप्त कर सकता है।
विश्वासियों का समुदाय
धर्म का विवेकपूर्ण पालन करने के लिए सामुदायिक आयाम अत्यंत महत्वपूर्ण है: “विश्वासी पुरुष और महिलाएं एक-दूसरे के मित्र और भाई-बहन हैं; वे नेक कर्मों का आदेश देते हैं और बुरे कर्मों से रोकते हैं, नमाज़ कायम करते हैं और ज़कात देते हैं, और अल्लाह और उसके रसूल की आज्ञा का पालन करते हैं। अल्लाह उन्हीं पर दया करेगा। निःसंदेह, वह सर्वशक्तिमान और बुद्धिमान है।” मुसलमान अपने जीवन के हर पड़ाव पर अल्लाह की इच्छा को समझने और उसका पालन करने के प्रयासों में एक-दूसरे का समर्थन करते हैं। विश्वासियों द्वारा एक-दूसरे को दी जाने वाली सलाह, शिक्षा, चेतावनी और ईश्वरीय गवाही समुदाय के सभी सदस्यों को सही दिशा में बने रहने और “सीधे रास्ते” पर चलने में मदद करती है। प्रत्येक धार्मिक समुदाय के विश्वासियों के बीच भाईचारे की भावना के माध्यम से ही मानवता अच्छे और बुरे में अंतर करने की क्षमता पुनः प्राप्त करती है और उपासना, कृतज्ञता, दान, एकजुटता और प्रेम के कार्यों के माध्यम से दुनिया में अपना स्थान समर्पित करती है।
प्रेम, संवाद का आधार है, और दैवीय भिन्नताओं के प्रति सम्मान होना चाहिए।
इस्लाम में, प्रेम रहमत का एक निम्न रूप है, सृष्टिकर्ता की दया का एक अंश है, पैगंबर के आचरण का एक हिस्सा है। प्रेम एक पवित्र अनुशासन है, ज्ञान की एक गतिशील प्रक्रिया है जो ईश्वर की है, न कि मानव जाति की स्वतंत्र और त्रुटिपूर्ण व्याख्याओं की। यह दिव्य कला का एक ऐसा रूप है जो प्राणियों और संसार को उनके दिव्य व्यवस्था में सामंजस्यपूर्ण एकीकरण की प्रक्रिया में सहायता करता है।
प्राणियों के बीच प्रेम वास्तव में ईश्वर के अपनी सृष्टि के प्रति प्रेम की चमक का एक प्रतीक है; इस प्रकार, विश्वासियों के बीच आध्यात्मिक भाईचारा, कृतज्ञ लोगों के बीच सहयोग, और गरीबों और जरूरतमंदों के प्रति संवेदनशील उपस्थिति और सच्ची देखभाल, ये सभी दयालु ईश्वर की अपने प्रिय सेवकों के प्रति दया के कुछ ठोस पहलुओं का अभ्यास करने के अवसर हैं। विश्वासियों का ईश्वर के प्रति प्रेम वास्तव में स्वयं ईश्वर के प्रति प्रेम का प्रतिबिंब है: मानवजाति का यह कर्तव्य है कि वे आवश्यक पारदर्शिता प्राप्त करें ताकि ईश्वर का प्रेम उन्हें इस पवित्र चक्र में धन्य कड़ी बना सके जिसका उद्गम और अंत ईश्वर में ही है।
प्राणियों के बीच प्रेम से संवाद, शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक संचार भी प्रवाहित होता है, जो फलस्वरूप मनुष्य की एक स्वाभाविक स्थिति का रूप ले लेता है, जो विभिन्न जातियों, राष्ट्रों, संस्कृतियों और सभ्यताओं के एक धन्य वंश का फल है, जिस पर संसार में जीवन का सम्मान करने का आध्यात्मिक दायित्व आता है, अन्य प्राणियों के साथ, चाहे उनकी उत्पत्ति समान हो या भिन्न, लेकिन जिनकी उत्पत्ति एक ही ईश्वर में है, जो आकाश और पृथ्वी और उनके बीच मौजूद सभी चीजों का निर्माता है।
संवाद का उद्देश्य पारस्परिक समझ के इस कर्तव्य के अनुरूप है, जो स्वयं को और अपने प्रभु को बेहतर ढंग से जानने का साधन है। अपने पड़ोसी के साथ संवाद के माध्यम से ही—चाहे वह पिता हो या माता, भाई हो या बहन, पुत्र हो या पुत्री, पड़ोसी—प्रत्येक व्यक्ति को नए ज्ञान, मात्रात्मक और गुणात्मक दोनों, को प्राप्त करने का अवसर मिलता है, जो स्वयं और संसार की आध्यात्मिक वास्तविकता के बारे में कुछ धारणाओं की पुष्टि या खंडन करने में सक्षम है।
धर्मों और प्राणियों की विविधता वास्तव में किसी भी समन्वयवाद, सापेक्षवाद या प्रतिस्पर्धी संघर्ष को वैधता प्रदान नहीं कर सकती। कोई भी धर्म दूसरे से श्रेष्ठ या बेहतर नहीं है, क्योंकि प्रत्येक सच्चा धर्म एक आध्यात्मिक मार्ग है जो दुनिया के किसी भी स्थान और किसी भी ऐतिहासिक क्षण में विश्वासी के उद्धार या ज्ञानोदय के लिए आवश्यक सभी साधनों से समृद्ध है। धर्म मूलतः परिपूर्ण हैं, क्योंकि वे ईश्वर से उत्पन्न होते हैं। बल्कि यह विश्वासी की ईमानदारी का विषय है कि वह इन साधनों का उचित उपयोग करे और अपने धर्म के सीधे मार्ग पर प्रगति करे, इस पुण्य यात्रा में ईश्वर द्वारा तैयार किए गए साधनों का सहारा ले—जिनमें विश्वासियों और प्राणियों के बीच संवाद और आदान-प्रदान, एक ही धर्म या अन्य धर्मों के ऋषियों और शिक्षकों के बीच संवाद और आदान-प्रदान शामिल हैं।
अपने धर्म को पूर्णतः सिद्ध मान लेना एक गंभीर गलती है। धर्म, यद्यपि ईश्वर तक पहुँचने का एक पवित्र और ईश्वरीय मार्ग है, फिर भी उस एक परम सत्ता, अल्लाह, ईश्वर के सामने सापेक्ष है। विश्वासियों को अपने धर्म के पवित्र स्वरूपों से भावनात्मक लगाव नहीं रखना चाहिए और उनके प्रतीकात्मक स्वरूप को नहीं भूलना चाहिए। विश्वासियों को अपने धर्म की नहीं, बल्कि ईश्वर की पूजा करनी चाहिए—यदि वे मूर्तिपूजा के एक सूक्ष्म लेकिन खतरनाक रूप में पड़ना नहीं चाहते।
इसके अलावा, एक और गंभीर त्रुटि यह है कि विभिन्न धर्मों के अनुयायियों द्वारा ईश्वर में रखे गए विश्वास के निरपेक्ष मूल्य को मनोवैज्ञानिक आधार पर सापेक्ष बना दिया जाए। वास्तव में, सापेक्षवाद बहुलवाद के अनुरूप नहीं है, क्योंकि सापेक्षवाद प्रत्येक चीज़—प्रत्येक धर्म और प्रत्येक पवित्र प्रतीक—को उसके आध्यात्मिक मूल्य से वंचित कर देता है, क्योंकि यह प्रत्येक चीज़ को एक क्षैतिज तल पर, गहराई और ऊर्ध्वाधरता से रहित, सापेक्ष बना देता है। ऐसा ऐतिहासिक या मानवशास्त्रीय आधार पर दिव्य ज्ञान और सभी धर्मों के विभिन्न पहलुओं को कृत्रिम रूप से कम करने के बहाने किया जाता है, जिससे उनका उनके संदर्भ के मूल तत्व—पवित्रता और उसके नियमों—से कोई संबंध नहीं रह जाता।
पवित्र ग्रंथों और ईश्वर के विभिन्न दूतों के जीवन का अध्ययन, एक विशिष्ट समय और स्थान पर ईश्वर की आत्मा के विशेष अवतरण को ध्यान में रखते हुए किया जाना चाहिए। इससे यह सहज रूप से समझा जा सकेगा कि दैवीय विधान, मुक्ति और ज्ञान के नए मार्ग प्रदान करने के अपार लाभों के अलावा, वास्तविकता की एक शाश्वत और सार्वभौमिक व्यवस्था में भागीदार है, जिसे इसलिए विशिष्ट रूपों—चाहे वे ऐतिहासिक हों या पवित्र भूगोल—तक सीमित नहीं किया जा सकता और न ही सामाजिक या मनोवैज्ञानिक आधारों पर विश्लेषण किया जा सकता है।
इस्लामी सिद्धांत का आध्यात्मिक सार सीधे तौर पर पवित्रता के उस अवतरण पर निर्भर करता है जिसे ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में नहीं रखा जा सकता, क्योंकि यह ईश्वरीय दया की अभिव्यक्ति है। ईश्वर की दया वास्तव में अपने दिव्य स्वरूप में शाश्वत और आदिम है, क्योंकि यह सृष्टि के मूल सिद्धांत से ही, समय के आरंभ से, निरंतर समस्त संसार में व्याप्त है। पारंपरिक सिद्धांत परिस्थितियों की परिवर्तनशीलता से जुड़े विविध अनुप्रयोगों के माध्यम से अभिव्यक्त होता है, परन्तु अपने सार में अपरिवर्तनीय रहता है, जो दिव्य ज्ञान में निहित है और इतिहास की श्रेणियों से परे है।
इसका अर्थ है स्वयं को ईश्वर के नाम पर समर्पित करना सीखना, न कि अपने नाम पर; ईश्वर की परम सत्ता के समक्ष अपने पवित्र इतिहास और परंपरा की ईश्वरीय वस्तुनिष्ठता को सापेक्ष बनाना; और ईश्वर की असीम दया से प्रदान की जाने वाली शिक्षाओं को सावधानी और संवेदनशीलता के साथ ग्रहण करने का प्रयास करना, जिसमें अपने ही धर्म या किसी अन्य धर्म के भाई के साथ संवाद करना भी शामिल है।
प्रभावी संवाद के लिए, संवाद के उद्देश्य के बारे में स्पष्ट इरादा होना आवश्यक है। यह संवाद, गहन समझ को बढ़ावा देने के साथ-साथ, अधिक आध्यात्मिक भक्ति उत्पन्न करे—यह वह गुण है जो सच्चे संतों को अन्य परंपराओं से अलग करता है और ईश्वर की उपस्थिति में प्राप्त आध्यात्मिक निकटता और श्रेष्ठता की अभिव्यक्ति करता है। इन्हीं संतों की सुलभ उपस्थिति ही एक सच्चे धार्मिक संवाद की गुणवत्ता और कार्यक्षमता की गारंटी देती है, ऐसा संवाद जिसमें सैद्धांतिक दक्षता या तार्किक एवं दार्शनिक क्षमताओं के कथित अहंकार को हावी होने की अनुमति नहीं होती।
इसलिए, इसका उद्देश्य किसी मानवतावादी सुझाव का पालन करने या धर्मनिरपेक्षतावादी और भौतिकवादी राजनीतिक प्रवृत्ति का विरोध करने के लिए संवाद में संलग्न होना नहीं है, बल्कि “ईश्वर के लिए संवाद” की व्यवस्था को नवीनीकृत करना है, जहां बुद्धिमान लोग कुछ सैद्धांतिक सिद्धांतों के अद्यतन संबंधों को समझना और जीवन में लागू करना जानते हैं, न केवल अपने अनुयायियों के लिए बल्कि अन्य धर्मों के अनुयायियों के लिए भी आध्यात्मिक और भौतिक अभ्यास के लिए।
किसी भी प्रकार के समन्वयवाद की त्रुटि से मुक्त, इन्हीं ऋषियों ने प्रत्येक संदेश और प्रत्येक संदेशवाहक के आध्यात्मिक मूल्य पर जोर देना चाहा, और दैवीय लाभ के सार्वभौमिक आयाम को उजागर किया; जिसने, यदि अपने अवतरण के समय कुछ जातियों को एक नए धार्मिक रूप में पारंपरिक रूप से पुनर्संरचित किया, तो निस्संदेह उन सभी अन्य जातियों को आध्यात्मिक लाभ पहुँचाया जो उसी समय अन्य धार्मिक रूपों से संबंधित थीं और बनी रहीं।
वास्तव में, प्रत्येक नई ईश्वरीय वाणी उन लोगों के लिए भी एक पद्धतिगत लाभ लाती है जो औपचारिक रूप से इसका पालन नहीं करते, फिर भी इसके दिव्य महत्व को पहचानते हैं। यह पिछली ईश्वरीय वाणी के अनुयायियों को आध्यात्मिक नवीकरण के लिए प्रेरित करती है जो उनके अपने धर्म की मूल जीवंतता को बनाए रखती है। ईसाई धर्म के आगमन ने निस्संदेह यहूदी धर्म की आध्यात्मिक जीवंतता को पुनर्जीवित किया, ठीक उसी प्रकार जैसे इस्लाम की ईश्वरीय वाणी ने यहूदियों और ईसाइयों की आध्यात्मिक आकांक्षाओं के नवीकरण को बढ़ावा दिया। वास्तव में, यह हमेशा ईश्वर ही है जो प्रत्येक नई ईश्वरीय वाणी के साथ मानवजाति से बात करने और उन्हें अपने पास बुलाने के लिए लौटता है।
विभिन्न प्रकाशितवाक्यों में मौजूद विभिन्न धार्मिक दृष्टिकोण ईश्वरीय विधान हैं और उनका सम्मान और अध्ययन किया जाना चाहिए ताकि उनकी गहन पूरकता को समझा जा सके और एक ही ईश्वर के अनेक पहलुओं से सामना होने पर उत्पन्न होने वाले आध्यात्मिक तनाव से लाभ उठाया जा सके। इन पहलुओं को आत्मसात करने और उनकी दिव्य एकता की झलक पाने के लिए, विश्वासियों को मात्र रूपों से परे देखने का प्रयास करना चाहिए। इसके अलावा, ईश्वर की बिना शर्त वास्तविकता को शाब्दिक रूप से व्यक्त नहीं किया जा सकता। जिस प्रकार प्रत्येक भाषा एक ही अर्थ को व्यक्त करने के लिए विभिन्न शब्दों का प्रयोग करती है, उसी प्रकार धर्म भी एक ही अद्वितीय ईश्वर को व्यक्त करने के लिए विभिन्न और प्रतीत होने में असंगत रूपों का प्रयोग करते हैं, जिन्हें शब्द और रूप केवल प्रतीकात्मक रूप से ही व्यक्त कर सकते हैं।
वास्तव में, केवल प्रकट रूप ही एक-दूसरे के विरोधी प्रतीत नहीं होते। इसके विपरीत, ऐसे स्पष्ट विरोध प्रकट वास्तविकता में हर जगह पाए जाते हैं, और ये सभी हमें वास्तविकता की गहरी एकता को देखने के लिए विवश करते हैं, जो हमें साधारण और पारंपरिक जीवन से ऊपर उठाती है। केवल ईश्वर ही सत्य है, और इस सत्य को उन आवश्यक ईश्वरीय रूपों से नहीं जोड़ा जा सकता जिन्हें उन्होंने मानवता को मुक्ति और ज्ञान की ओर ले जाने के लिए स्थापित किया है।
ज्ञान
इस्लामी मत के अनुसार, दृश्य और अदृश्य, स्थिर और गतिशील, सब कुछ ईश्वर का चिन्ह है, आकाश और पृथ्वी तथा उनके बीच विद्यमान समस्त सृष्टिकर्ता का चिन्ह है। प्रत्येक वस्तु के अस्तित्व का मूल कारण ईश्वर की “ज्ञात होने की इच्छा” से जुड़ा है। स्वयं को जानने और अपनी अभिव्यक्ति के प्रतिबिंब में स्वयं को पहचानने की उनकी इच्छा ही उस प्रेम का आधार है जिसका अनुभव मुसलमान इस ज्ञान को पूर्ण करने के प्रयास में करते हैं। यह ज्ञान और प्रेम का एक करुणामय गतिशील संबंध है जिसमें ईश्वर स्वयं को अपने प्रतिबिंब में, अपनी सृष्टि में और अपने प्राणियों में जानते और प्रेम करते हैं।
धार्मिक आस्था के समर्थन में—जो पवित्र ज्ञान का मूलभूत आधार है—ईश्वर अपने चिन्हों और सृष्टि के चमत्कार को प्रकट करते हैं, जो हर क्षण स्वयं को नवीकृत करती है। ईश्वर और उनके चिन्हों के चिंतन और सृष्टि के प्रतीकों एवं गतिकी पर ध्यान के माध्यम से, प्रत्येक मुसलमान सृष्टि की सार्वभौमिकता में ईश्वर की एकता को पहचान पाता है। संसार में ईश्वर के चिन्ह अक्षय, विविध और निरंतर परिवर्तनशील हैं, फिर भी वे सभी ईश्वर की सार्वभौमिकता और सृष्टि की निरंतर प्रगति में भागीदार हैं, जो चमत्कारिक रूप से सजीव प्राणियों को सृष्टि की औपचारिक विविधता और सृष्टिकर्ता की मूलभूत एकता का आभास कराती है। इस प्रकार मुसलमान संसार में प्रकट होने वाली विविधता के एकल स्रोत और ईश्वर की असीम उपस्थिति को उनकी अभिव्यक्ति के प्रत्येक पहलू, स्थान और क्षण में पहचान पाते हैं।
इस्लाम मनुष्य को विशुद्ध संज्ञानात्मक दृष्टिकोण से अपने अस्तित्व पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित करता है, जहाँ जीवन के अनुभव और संसार में ईश्वर के सेवक और प्रतिनिधि के रूप में अपने कर्तव्य की पूर्ति से वह विनम्रता और गरिमा के साथ स्वयं को बेहतर ढंग से जान सकता है; क्योंकि, जैसा कि एक अन्य पैगंबरी परंपरा में कहा गया है, “जो स्वयं को जानता है, वह अपने प्रभु को जानता है”।
इस अंतिम विचार से, हम उस स्तर से अवगत हो सकते हैं जिस तक ईश्वर मनुष्य को उठाना चाहता था, उसे अपने द्वारा सृजित ब्रह्मांड के केंद्र में रखकर और उसे सृष्टि की विविधता को जानने में सक्षम बनाकर, जो उसकी अनंत दया, रहमत अल्लाह का प्रतिबिंब मात्र है।
वास्तव में, ईश्वर द्वारा समस्त मानवजाति को पैगंबर मुहम्मद (उन पर शांति और आशीर्वाद हो) द्वारा प्रदत्त सार्वभौमिक ज्ञान को प्राप्त करने का जो अवसर दिया गया है, वह उनकी सुन्नत के प्रति निष्ठा और उनके उदाहरण का अनुसरण करने की आकांक्षा के साथ पूर्णतः मेल खाता है, जो हमें सर्वव्यापी मनुष्य, यानी इंसान अल-कामिल की पूर्णता के निकट लाता है। इस अर्थ में, प्रत्येक मुसलमान को अपनी भूमिका की गहरी समझ के आधार पर कार्य करने का आह्वान किया जाता है, और इस्लाम के प्रथम स्तंभ, शहादा, यानी आस्था की गवाही में निहित सत्य का साक्षी, मुशाहिद बनने का आह्वान किया जाता है: ला इलाहा इल्ला अल्लाह मुहम्मद रसूल अल्लाह, जिसका अर्थ है, “अल्लाह के सिवा कोई ईश्वर नहीं है, और मुहम्मद उसके दूत हैं।”
ठीक इसी प्रकार पैगंबरी प्रकाश, नूर मुहम्मदिया, सभी चीजों पर अपना प्रकाश डालता है, और हमें उस प्रत्यक्ष ईश्वर की उपस्थिति का एहसास कराता है जिसमें हम समाहित हैं और जिससे हम बने हैं। जो लोग पैगंबरी के प्रकाश द्वारा प्रदान की गई पारदर्शिता के माध्यम से इस उपस्थिति को देखते और महसूस करते हैं, उनके लिए सभी चीजें और सभी क्षण इस्लाम के प्रकट संदेश की शाश्वतता में भागीदार होते हैं।
विश्वासियों को केवल धार्मिक गवाही का औपचारिक पालन करने तक सीमित नहीं रहना चाहिए, बल्कि उन्हें इस्लाम के व्यावहारिक, जीवंत और वास्तविक स्वरूप को समझना चाहिए; क्योंकि जो ज्ञान जीवन में प्रतिबिंबित नहीं होता, वह प्रामाणिक नहीं होता, ठीक वैसे ही जैसे भरा हुआ गिलास छलकने लगता है और उसकी परिपूर्णता का प्रमाण प्रकट करता है। इसलिए, विश्वासियों का जीवन उनकी इस्लामी पहचान, उनके विश्वास, उनके ज्ञान और शहादत की उनकी आध्यात्मिक अनुभूति का दर्पण होना चाहिए।
यह व्यक्ति पृथ्वी पर मानवता और संसार के वास्तविक स्वरूप के संदर्भ में सामंजस्य और शांति को व्यक्त करने और उसकी व्याख्या करने में सक्षम होगा। उसका साक्ष्य कभी भी “पृथ्वी पर स्वर्ग” की कल्पना से संबंधित नहीं होगा, बल्कि स्वर्ग और पृथ्वी के वास्तविक स्वरूप और सबसे बढ़कर, पृथ्वी पर जीवन का सम्मान करते हुए स्वर्ग प्राप्त करने के लिए अभेद्य दिव्य ज्ञान से संबंधित होगा।
दुनिया का रूपांतरण प्रत्यक्ष रूप से ईश्वरीय दया पर निर्भर करता है, जो पवित्र कुरान के अनुसार, किसी राष्ट्र के भाग्य को बदलने से पहले स्वयं को रूपांतरित कर चुके लोगों की शुद्ध आत्माओं के माध्यम से सृष्टि की व्यवस्था को नवीकृत करके कार्य करती है। ये वे लोग हैं जिन्होंने अपनी आध्यात्मिक संवेदनशीलता को ईश्वर की ओर उन्मुख किया है और अपनी आत्माओं की गतिविधियों को “दयालु” की छवि के अधीन कर दिया है।
हालांकि, इस मामले में यह तर्कसंगत व्यक्ति का प्रश्न नहीं है, बल्कि सार्वभौमिक मनुष्य का प्रश्न है, उस मनुष्य का प्रश्न है जिसे उसके आध्यात्मिक आयाम में देखा जाता है और जो भगवान की पवित्र उपस्थिति को धारण करने में सक्षम है।
इस्लामी सिद्धांतों में गहराई से निहित एक और सिद्धांत जीवन की पवित्रता है। वास्तव में, मनुष्य की रचना सूरत अर-रहमान के अनुसार की गई है, जिसका अर्थ है “परम दयालु ईश्वर की छवि में”। यह अभिव्यक्ति स्पष्ट रूप से पृथ्वी पर ईश्वर के प्रतिनिधि के रूप में मनुष्य के विशिष्ट उत्तरदायित्व को व्यक्त करती है, जिसे समस्त सृष्टि के प्रति, और विशेष रूप से ईश्वर द्वारा अपनी सर्वशक्तिमत्ता के बल पर प्रकट की गई अन्य रहस्योद्घाटनों में विश्वासियों के समुदायों के प्रति दया का अभ्यास करने के लिए बुलाया गया है। मानव जीवन पवित्र है क्योंकि यह ईश्वर से प्राप्त होता है, जिसने इसे अपने प्राणियों को प्रदान किया है ताकि वे इसका उपयोग बुद्धि और अनुशासन के साथ उनके ज्ञान की खोज में कर सकें, जैसा कि ईश्वर के सभी संतों ने आरंभ से लेकर आज तक किया है।
इस्लाम में आदम (प्रथम मनुष्य और प्रथम इस्लामी पैगंबर) से लेकर अंतिम पैगंबर मुहम्मद (उन पर शांति और आशीर्वाद हो) तक के सभी सच्चे विश्वासी समुदाय समाहित हैं, जो पैगंबरी की मुहर हैं। इस प्रकार इस्लाम उस अपरिवर्तनीय या केंद्रीय परंपरा, दीन अल-क़य्यिमा की परम अभिव्यक्ति है, जो संसार के आरंभ से विद्यमान है और सत्य के अंतर्निहित पहलू का पर्याय है। ईश्वर द्वारा प्रकट की गई सभी परंपराएँ, विभिन्न समयों और स्थानों में, इसी मूल परंपरा की अभिव्यक्तियाँ हैं, और इसलिए उनमें एक ही सार समाहित है।
ईश्वरीय संदेश, दिव्य दूतों और धार्मिक समुदायों के बीच मूलभूत एकता और गहन भाईचारे के संदर्भ में, इस्लामी परंपरा में पैगंबर मुहम्मद (उन पर शांति और आशीर्वाद हो) द्वारा अपने साथियों को दी गई एक शिक्षा का वर्णन है: “सभी लोगों में, मैं इस दुनिया और परलोक में मरियम के पुत्र ईसा के सबसे करीब हूँ।” उनसे पूछा गया, “किस अर्थ में, हे ईश्वर के दूत?” उन्होंने उत्तर दिया, “पैगंबर भाई समान हैं, जिनके पिता एक हैं, लेकिन माताएँ भिन्न हैं। उनका धर्म एक है। ईसा और मेरे बीच कोई पैगंबर नहीं है।”
पैगंबर मुहम्मद ﷺ का मिशन भी परलोक विद्या से संबंधित एक गहरा महत्व रखता है। वास्तव में, वे क़यामत के दिन से पहले अल्लाह के अंतिम दूत हैं। पैगंबर ﷺ ने अपने साथियों को—और क़यामत तक सभी विश्वासियों को—इन शब्दों से परलोक विद्या की निकटता और अंतर्निहितता की याद दिलाई: “हम, मैं और क़यामत, इसी प्रकार भेजे गए हैं”—और बोलते समय उन्होंने दो उंगलियों को जोड़कर इशारा किया।
और ठीक इसी न्याय की प्रत्याशा में, इस अंतिम दिन की प्रत्याशा में, जब सभी प्राणियों को उनके कर्मों का हिसाब देना होगा, दया के साथ संबंध अपना निर्णायक महत्व प्राप्त करता है। इस अंतिम निर्णय के वादे के बिना, न्याय के इस संतुलन के बिना, जो निरंतरता और उदासीनता, पालन और अवज्ञा, मनुष्य द्वारा पृथ्वी पर अपने जीवन के दौरान किए गए अच्छे और बुरे कर्मों के बीच है, दया का अर्थ शायद कुछ और ही होता।
इसलिए मुसलमानों को आध्यात्मिक और परलोक संबंधी चिंता के साथ जीने के लिए कहा जाता है, इस बात से अवगत रहते हुए कि प्रत्येक दिन उनका अंतिम दिन हो सकता है, प्रत्येक घंटा उनका अंतिम घंटा हो सकता है। यह निश्चित रूप से किसी भावनात्मक और कट्टरपंथी सहस्राब्दीवाद में पड़ने के बारे में नहीं है जो “संख्याएँ निर्धारित करने” का अनुमान लगाता है, यह भूलकर कि घंटे का ज्ञान केवल ईश्वर के पास है। इसके विपरीत, यह जीवन के प्रत्येक क्षण को ऐसे जीने के बारे में है मानो वह दयालु ईश्वर से मिलने से पहले का अंतिम क्षण हो, और इस प्रकार हर क्षण अधिकतम आध्यात्मिक लाभ और अंततः दिव्य पूर्णता की खोज करना है।
ईश्वर की दया पर भरोसा या आशा रखने से विश्वासियों को परलोक में शाश्वत कृपा प्राप्त करने की संभावना मिलती है। इसके विपरीत, नरक की सजा, जो आत्मा को अंधकार और नरक की आग की यातना में जकड़ देती है, उन लोगों का गंतव्य है जो दयालु ईश्वर से मिलने के योग्य नहीं हैं।
“और हमने आपको दुनिया के लिए रहमत बनाकर भेजा है।” “और कहो, ‘हे मेरे प्रभु, क्षमा कर और दया कर। आप ही सबसे अधिक दयालु हैं।’” इन आयतों पर विद्वान व्याख्या करते हैं ताकि हमें याद दिलाया जा सके कि क़यामत के दिन पैगंबर ﷺ की दुनिया के लिए और उन विश्वासियों के समुदाय के लिए मध्यस्थ की भूमिका होगी जिन्होंने इस्लाम में आंतरिक और बाह्य शांति प्राप्त करने के लिए केवल ईश्वर की इच्छा को ही पूर्णतः स्वीकार किया है। इन विश्वासियों के लिए, वह क़यामत के दिन दया के मध्यस्थ होंगे।
निर्वाह
मनुष्य उस ईश्वर के चमत्कार और दया का साधन और लाभार्थी दोनों है, जिसने उसे अस्तित्व दिया है।
ईश्वर अपनी दया की चमक को केवल जीवन के उपहार तक सीमित नहीं रखता। वास्तव में, संसार में ही मनुष्य को वह जीविका प्राप्त होती है जो उसे पृथ्वी की देखभाल करने और अपने सृष्टिकर्ता का सम्मान करने में सक्षम बनाती है।
पृथ्वी के फल वास्तव में ईश्वर के उपहार हैं और इनके साथ ही ईश्वर द्वारा प्रत्येक मनुष्य को सौंपी गई उत्तरदायित्व की भावना भी जुड़ी हुई है। इन फलों से पोषण प्राप्त करके, प्रत्येक प्राणी पृथ्वी और आकाश के महत्व, पर्यावरण और सृष्टि के चक्र के ज्ञान और जागरूकता के लिए स्वयं को तैयार करता है।
ईश्वर अपने प्राणियों को जो पोषण प्रदान करता है, वह किसी शारीरिक आवश्यकता की पूर्ति नहीं करता, बल्कि आध्यात्मिक संसाधनों का संचार करता है, जो भोजन और पेय के माध्यम से अपना पोषण प्राप्त करते हैं। इस प्रकार, विश्वासी भोजन और पेय के द्वारा आशीषें ग्रहण करते हैं और प्राप्त करते हैं।
इसलिए, विश्वासियों को इस ज्ञान को आदर और संयम के साथ, पवित्रता की भावना के साथ ग्रहण करना चाहिए, भूख या प्यास की आवेग में बहकना नहीं चाहिए, जो अक्सर लालच, लोभ, मुख संबंधी दुर्गुणों, बल्कि लोभ और कंजूसी, या यहां तक कि हृदय की कठोरता को जन्म देने का जोखिम पैदा करता है।
पैगंबर के अनुसार, इस दुनिया में भोजन का उद्देश्य तृप्ति और अच्छा स्वाद है, जो ईश्वर की पूजा के लिए सहायक होता है।
ईश्वरीय पोषण के प्रति स्वाद और कृतज्ञता, जो हमेशा उत्कृष्ट होता है और अपने प्रभु के लिए प्यासे व्यक्ति की वास्तविक आवश्यकताओं के अनुरूप पूर्णतः होता है।
पानी पीने या भोजन शुरू करने से पहले ईश्वर का नाम लेना और उन्हें धन्यवाद देना, ईश्वर द्वारा हमें दिए गए उस उपहार की याद और स्वीकृति को दर्शाता है जिसके द्वारा हम कार्य करने और जीने में सक्षम होते हैं।
दान: जो मन से गरीब हैं और भौतिक संपत्ति से भी गरीब हैं
ईश्वरीय दया को केवल जरूरतमंदों, कमजोरों और गरीबों के प्रति चिंता तक सीमित नहीं किया जा सकता।
हमें आध्यात्मिक रूप से गरीब लोगों का सम्मान करना चाहिए और भौतिक रूप से वंचित गरीबों की मदद करनी चाहिए, लेकिन हम पहले वालों को बाद वालों से प्रतिस्थापित नहीं कर सकते और संपत्ति वालों को कंजूसों की श्रेणी में रखकर उनसे नफरत नहीं कर सकते।
उनकी दया से, यह हमारा कर्तव्य है कि हम विश्वासियों को स्वर्ग के राज्य तक ले जाएं, न कि केवल इस क्षणभंगुर संसार की चिंताओं में।
जीवन के आध्यात्मिक परिप्रेक्ष्य से अनुष्ठानों और बलिदानों में अनुग्रह के प्रभाव की ठोस प्रभावशीलता को पहचानने में विफल रहने से धार्मिक क्रिया को व्यावहारिक सामाजिक सहायता तक सीमित करने का जोखिम होता है, जो हठधर्मिता का विपरीत चरम है लेकिन उससे कम विचलित नहीं है।
दया, अपने अंतर्निहित स्वरूप में, केवल दया के पारलौकिक स्वरूप से ही प्रवाहित हो सकती है।
