- Multireligiöses Institut der Barmherzigkeit
Bismillah ar-Rahmân ar-Rahîm, „Im Namen Gottes, des Barmherzigen in der Transzendenz, der Barmherzige in der Immanenz“, lautet die Formel, mit der die Suren des Korans beginnen – jene Kapitel der göttlichen Offenbarung, die in Form eines Buches, eines heiligen Textes, überliefert wurden und für die rituelle Rezitation durch die Muslime bestimmt sind. Mit dieser Formel rufen die Muslime den Barmherzigen und die Manifestation Seiner Barmherzigkeit an, nicht nur bei den rituellen Gebeten, sondern auch beim Aufstehen und zu Beginn des Tages, vor den verschiedenen Mahlzeiten als Zeichen der Dankbarkeit sowie bei den traditionellen Begrüßungen unter Angehörigen und anderen Mitgliedern der islamischen Gemeinschaft.
Es besteht zweifellos eine Barmherzigkeit Gottes gegenüber den Geschöpfen, die sich der Gabe des Glaubens und der Versorgung öffnen. Denn jedes himmlische und irdische Gut stammt vom Herrn der Welten, der nach dem vollkommenen Maß, das durch Sein Wissen festgelegt ist, für die geistigen und materiellen Bedürfnisse Seiner Geschöpfe sorgt.
Vor allem aber gibt es eine grundsätzliche Ebene, die über die Erscheinungswelt hinausgeht und keine andere Realität kennt als die göttliche: das Wesen Gottes vor der Schöpfung und unabhängig von der Schöpfung, die göttlichen Eigenschaften an sich betrachtet, vor und unabhängig von ihrer Ausstrahlung auf die Geschöpfe. Auf dieser Ebene ist Gott, Allah, in sich selbst und sich selbst gegenüber barmherzig, denn die ontologische Natur Gottes impliziert Barmherzigkeit.
In einem zweiten Schritt – in dem die Abfolge weniger chronologisch als vielmehr ontologisch und logisch ist – wendet Gott Seine Barmherzigkeit den Geschöpfen zu; sie strahlt in die Welten hinein wie das Sonnenlicht, das jedem Winkel der Welt Helligkeit, Wärme und Leben schenkt. Gott lässt Männer und Frauen an Seinem Wissen teilhaben und zu Empfängern Seiner Gaben werden. Doch Männer und Frauen sind mit einer einzigartigen Verantwortung in dieser Welt ausgestattet, denn sie wurden nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen oder, wie eine islamische Überlieferung besagt, „nach der Gestalt des Barmherzigen“. Männer und Frauen bewahren in sich selbst diese göttliche Natur, nach der sie geformt wurden, und darin lässt sich die Dynamik der göttlichen Barmherzigkeit erkennen, die die Barmherzigkeit Gottes gegenüber sich selbst durch die Vermittlung der Geschöpfe und Gläubigen ist. Wie ein Spiegel vor einem anderen Spiegel spiegeln sich die Segnungen von Gott zu Gott durch den Menschen wider, der schließlich die Illusion seiner eigenen individuellen Autonomie in diesem erhabenen „Spiegelspiel“ überwindet, in dem nur die göttliche Gegenwart verbleibt.
Das Attribut Gottes „ar-Rahmân“, der Barmherzige, ist einer der neunundneunzig Namen Gottes; es hat somit seinen Ursprung vor der Schöpfung selbst, um sich anschließend als eine der Welt und dem Leben innewohnende Eigenschaft zu offenbaren, eine Eigenschaft, die die Beziehungen der Geschöpfe zu ihrem Herrn und die Beziehungen der Geschöpfe untereinander regelt.
Wie es im Heiligen Koran heißt, ist Barmherzigkeit ein Gebot, das Gott sich selbst auferlegt hat: „Sprich: ‚Wem gehört das, was in den Himmeln und auf der Erde ist?‘ Antworte: ‚Gott! Er hat sich Barmherzigkeit auferlegt‘“; „Und wenn diejenigen zu dir kommen, die an Unsere Zeichen glauben, dann sprich zu ihnen: ‚Friede sei mit euch! Gott hat sich Barmherzigkeit auferlegt‘.“
Die Barmherzigkeit ist somit eine göttliche Eigenschaft, ein Grundprinzip, das sich weder auf die Manifestation der Schöpfung noch auf die Merkmale des individuellen Daseins beschränkt, und sie kann weder mit dem menschlichen Gefühl des Mitgefühls oder der Empathie gleichgesetzt noch darauf reduziert werden. Obwohl sie sich auch auf all diesen Ebenen der Wirklichkeit entfaltet, ist die Barmherzigkeit in erster Linie eine göttliche Wirklichkeit, dann eine spirituelle Ausstrahlung und schließlich auch eine großzügige Hilfe, die vom Herrn zu Seinen Dienern gelangt: Er allein kennt jedoch die Formen, die Zeiten und die Empfänger Seiner Barmherzigkeit.
Gottes Barmherzigkeit ist auch dann gegenwärtig, wenn der Mensch scheinbar schwere Zeiten durchlebt. Gott ist niemals abwesend, er ist nicht fern, er ist nicht abgelenkt. Die Unermesslichkeit der göttlichen Barmherzigkeit ist so groß, dass sie die Geschöpfe vor ihren eigenen Erwartungen, vor ihren eigenen Vorstellungen davon, was für sie wünschenswert wäre, und vor ihren eigenen unbewussten Forderungen bewahrt. Die Barmherzigkeit des Herrn der Welten drückt sich manchmal gerade darin aus, dass Er die Gebete des Gläubigen nicht erhört oder Seinen Dienern eine scheinbare Strenge entgegenbringt: Denn nur Gott allein weiß, was für jedes Seiner Geschöpfe gut und was schlecht ist.
So wie es falsch ist, die Barmherzigkeit Gottes mit der Befriedigung der eigenen tatsächlichen oder eingebildeten Bedürfnisse gleichzusetzen, ist es ebenso verkehrt, in die entgegengesetzte Sichtweise zu verfallen und die göttliche Liebe nur im Leid oder in Schwierigkeiten zu erkennen. Die islamische Sichtweise – und ganz allgemein jede authentisch religiöse Sichtweise – lehnt nämlich in jeglicher Form die leidenschaftliche Verehrung des Leidens ab, das als Zeichen einer besonderen göttlichen Gunst angestrebt wird.
In beiden Fällen geht es um die Unfähigkeit, die Gegenwart, das Wirken und die Barmherzigkeit Gottes in all ihren Formen zu erkennen und zu erfahren: in der Freude wie im Leid, in guten wie in schwierigen Zeiten, im Reichtum wie in der Armut.
Die Barmherzigkeit Gottes offenbart sich in den drei Dimensionen des Glaubens, der Erkenntnis und der Versorgung, aber auch im Pluralismus der Religionen, der sich aus der von der Vorsehung gelenkten Abfolge der Offenbarungen ergibt.
Das Geschenk des Glaubens ist ein Akt der Barmherzigkeit Gottes gegenüber dem Menschen. Ein Geschenk, genau genommen: eine großzügige Geste Gottes gegenüber den Geschöpfen. Aus einer höheren Perspektive, die der Wirklichkeit der Dinge besser entspricht, bedeutet der Glaube nicht eine menschliche Entscheidung, sondern die Annahme des göttlichen Willens. Man entscheidet sich nicht individuell und eigenständig dafür zu glauben; man nimmt das göttliche Geschenk des Glaubens an. Das Wort „Islam“ hat übrigens unter seinen Hauptbedeutungen die von „Annahme“ und bezeichnet die „Unterwerfung unter Gott in Frieden“.
Das islamische Glaubensbekenntnis, die Schahada, ist die erste Säule der Religion und lautet: Es gibt keinen Gott außer Gott, und Muhammad ist der Gesandte Gottes. Lâ ilâha illa Allah Muhammad rasûlAllah. Es handelt sich um einen Akt des Glaubens und der Erkenntnis. Die Geschöpfe erkennen die Wahrheit – sie sehen sozusagen die göttliche Einheit und die prophetische Nachfolge bis hin zum letzten der Gesandten, Muhammad ﷺ –, und bezeugen schließlich, was sie sehen. Der Glaube ist in der Tat die erste Stufe der überrationalen Erkenntnis und stellt eine Vorwegnahme dar, einen Blick durch einen Schleier, den die Gläubigen von Gott erbitten, ihr ganzes Leben lang betrachten zu dürfen, um schließlich seine Schönheit und Majestät klar zu erfassen.
Die Reinheit des Glaubens veranlasst den Muslim, die Laster der Selbstbezogenheit und des Unglaubens zu überwinden und so zu handeln, dass er sich dem göttlichen Willen in immer größerer Offenheit hingibt. Der Gläubige erkennt auf diese Weise seine wahre religiöse Identität und schöpft daraus Inspiration für einen gerechten Umgang mit seinen täglichen Verpflichtungen. Die Identität des Muslims besteht in der Tat darin, die Annahme des Willens Gottes zu verwirklichen – eine Verwirklichung, die in einem Prozess der Läuterung seines Glaubens an Gott und in seiner Nachfolge des Propheten Muhammad ﷺ vollzogen werden kann.
Die Dimension des Glaubens hat in keiner Weise etwas mit einer Form des passiven Fatalismus zu tun und steht im krassen Gegensatz zum Quietismus. Es ist in der Tat Aufgabe der Männer und Frauen, dem Barmherzigen einen Dienst zu erweisen, der sie in den Rang der ’ibâd ar-Rahmân, der Diener des Barmherzigen, erheben kann. Gerade diese fromme und tugendhafte Dienstbarkeit eröffnet dem Gläubigen den teilhabenden und erkennenden Segen einer beständigen und bewussten Beziehung zur göttlichen Barmherzigkeit.
Wenn die menschliche Vernunft im Widerspruch zur göttlichen Vernunft steht, hat sie niemals Recht. Wenn die menschliche Vernunft der göttlichen Vernunft folgt, hat sie immer Recht. Um Recht zu haben, muss die Vernunft vom Glauben erleuchtet sein. Ist der Glaube rein, drückt sich die Vernunft klar und intelligent aus. Ist der Glaube durch das Vergessen Gottes oder durch die Nichtbefolgung der Lehren der Propheten getrübt, ist die Vernunft verwirrt und weist eine gewisse Zweideutigkeit auf.
Es geht nicht um Fideismus, sondern vielmehr darum, den Glauben mit dem Verstand in Einklang zu bringen. Der Glaube ist nämlich keineswegs eine Art vager, sentimentaler, vereinfachender und tröstender Überzeugung – ein kindisches Erbe einer Menschheit, die bald darauf verzichten könnte –, sondern identifiziert sich im Gegenteil mit der ersten Stufe der intellektuellen Dimension. Der Glaube ist also bereits eine Form der Erkenntnis, die derjenigen überlegen ist, die sich aus der individuellen Rationalität ableitet, und entspricht dem Schnittpunkt zwischen Vernunft und Intellekt. Nach der traditionellen Sichtweise sind Vernunft und Intellekt nämlich nicht dasselbe: Während die Vernunft eine menschliche, persönliche und individuell begrenzte Fähigkeit bleibt, ist der Intellekt die Teilhabe an einer überpersönlichen, überrationalen und universellen Erkenntnisweise. Diese Teilhabe wird durch den ontologischen Status des Menschen ermöglicht, der „alā sûratihi“, nach dem göttlichen Ebenbild, geschaffen wurde. Gerade die Übereinstimmung mit dem Herrn der Welten ermöglicht es den rechtschaffenen Gläubigen, durch ihre Erhebung das Wissen Gottes in sich zu tragen.
Glaube bedeutet also nicht Irrationalität, sondern Überrationalität.
Es geht darum, einen vom Verstand erleuchteten Glauben und eine vom Glauben erleuchtete Vernunft zu leben, ohne Spaltungen oder Verwirrungen. Glaube und Vernunft stellen für jeden Gläubigen in der Tat komplementäre und untrennbare Dimensionen der menschlichen Natur dar – auch wenn sie sich auf zueinander unvereinbare Ebenen beziehen –, Dimensionen, die vertieft und verfeinert werden müssen, um eine qualifiziertere Teilhabe an der geistigen und materiellen Entwicklung der Menschheit zu ermöglichen. Die Achtung der spezifischen Merkmale von Glaube und Vernunft bildet die Grundlage für die Achtung aller Gläubigen und jedes Geschöpfes. Es liegt nämlich in der Natur des Glaubens, den Menschen zur Vision Gottes zu inspirieren, während der Sinn der menschlichen Vernunft darin besteht, zu lernen, in dieser Welt nach den Regeln der Intelligenz zu leben.
Ein weiterer Aspekt der göttlichen Barmherzigkeit, der sich im Glauben ausdrückt, besteht in der Notwendigkeit der Religion. Es reicht nämlich nicht aus, zu bekennen, ein Geschöpf des einzigen Gottes zu sein und den Glauben zu haben, ohne eine der Religionen auszuüben, die Er offenbart hat. Der Glaube ist keine abstrakte Meinung, keine mentale Vorstellung, kein grundsätzliches Bekenntnis oder eine verbale Formulierung; er beinhaltet vielmehr eine aktive Zustimmung zur göttlichen Offenbarung und bildet den Beginn einer ontologischen Wandlung. Der Glaube erfordert einen Weg der Annäherung an Gott, der nur dank der von der Vorsehung gegebenen Mittel der Religionen vollzogen werden kann, welche, wie die Etymologie des Wortes religio selbst – vom lateinischen religare, „verbinden“ – andeutet, genau die Aufgabe haben, die Geschöpfe zu ihrem Herrn zu führen; diese Mittel sind vor allem die Riten, die den Einfluss des Geistes ermöglichen, der für die Verwandlung der Menschen notwendig ist.
An den einzigen Gott zu glauben bedeutet nicht, dass es nur eine einzige gültige Religion geben darf – nämlich die eigene –, unter Ausschluss aller anderen. Gott ist einzig, und niemand außer Ihm besitzt diese Einzigartigkeit; doch in Seiner Allmacht und Barmherzigkeit hat Er verfügt, dass es verschiedene Religionen geben soll, die alle gültig und für die Mitglieder ihrer jeweiligen Gemeinschaften funktionsfähig sind. Das Nebeneinander verschiedener Religionen und Glaubensgemeinschaften ist Ausdruck des Willens Gottes, der Seinen vielfältigen Geschöpfen unterschiedliche Wege zur Erlösung und zahlreiche spirituelle Disziplinen gewährt hat, die alle wirksam sind, vorausgesetzt, der Gläubige ist bereit, sie aufrichtig zu praktizieren, unter voller Achtung der Lehre und der rituellen Orthodoxie seiner eigenen Religion und ohne Verwirrungen oder Synkretismen.
„Die Menschen bildeten ursprünglich eine einzige Gemeinschaft, und Gott sandte die Propheten, die Überbringer froher Botschaft und Warner, und mit ihnen offenbarte Er das Buch der Wahrheit, um zwischen den Menschen in den Dingen zu richten, in denen sie sich uneinig waren.“ „Hätte Gott es gewollt, hätte Er euch zu einer einzigen Gemeinschaft gemacht, doch Er stellt euch auf die Probe mit dem, was Er euch gegeben hat. Wetteifert also in guten Taten. Ihr werdet alle zu Gott zurückkehren, und Er wird euch über das informieren, worüber ihr uneinig wart.“ „Es soll unter euch eine Gemeinschaft von Menschen geben, die zum Guten aufrufen, die Gerechtigkeit fördern und Ungerechtigkeit verbieten. Sie werden Erfolg haben.“ Aus der Lektüre dieser Koranverse ergibt sich die Entwicklung der Geschichte der Gemeinschaft: Am Anfang waren alle Menschen „eine einzige Gemeinschaft“. Es handelt sich um die Urgemeinschaft, Ausdruck der ersten Menschen, die die heilige Emotion des Lebens und der Gegenwart auf Erden als ständige Entdeckung von Wissen erlebten und jede neue Erfahrung als unermessliche Gelegenheit zur Anerkennung des göttlichen Wunders, das sich in jedem Augenblick erneuert. Der fortschreitende Verfall dieser ersten Gemeinschaft führte schließlich dazu, dass die Geschöpfe die Zeichen Gottes mit Seinem Wesen und die Schönheit der Welt mit der Erinnerung an Gott verwechselten, bis sie schließlich in Götzendienst verfielen.
Die Barmherzigkeit Gottes hat es daher verfügt, eine Reihe von „Propheten, Gesandten und Warner“ auf die Erde zu senden, die durch göttliche Vorsehung eine spirituelle Disziplin aufrechterhalten und zugleich die Entstehung zahlreicher Gemeinschaften in verschiedenen religiösen Gruppen gefördert haben. Der Auftrag der Gesandten, die die verschiedenen Religionsgemeinschaften inspirieren, besteht einzig und allein darin, die Gläubigen zur Wahrheit zu führen, indem sie ihnen ermöglichen, diese vom Falschen zu unterscheiden, die Erinnerung an den Dienst an Gott und nicht an den Dienst an den Menschen zu erneuern, die Erinnerung an die Verantwortung in dieser Welt im Hinblick auf das Jenseits, die Aufforderung zur Ausübung spiritueller Tugenden und nicht individueller Laster.
Die Reihe der Propheten von den Anfängen bis heute – vom ersten Menschen Adam bis zum Siegel der Prophezeiung, Muhammad ﷺ – bringt der Menschheit die göttliche Lehre, die es ermöglicht, das Dasein derer, die bereit sind, sie anzunehmen, in einer umfassenderen und edleren Dimension und Perspektive zu gestalten. Eine Perspektive, die von der Gewissheit des Glaubens ausgeht, vom festen Glauben an das Wunder einer spirituellen Präsenz, die uns übersteigt und die zugleich in unserem Leben immanent und wirksam ist.
Die geheimnisvolle Einheit dieser geistigen Präsenz, die Transzendenz und Immanenz verbindet und zugleich voneinander unterscheidet, identifiziert sich mit der Wirklichkeit jenes einzigen Gottes, der jede religiöse Gemeinschaft inspiriert. Um diese göttliche Achse herum, die die Welten wie Perlen einer Kette miteinander verbindet, entfalten sich die verschiedenen theologischen, lehrlichen und dogmatischen Interpretationen sowie die unterschiedlichen Nuancen von mehr oder weniger großer Orthodoxie und ritueller Einhaltung. So kann jeder Gläubige jeder Gemeinschaft ein mehr oder weniger hohes Maß an Transparenz in der spirituellen Frömmigkeit erreichen, je nach seiner Bereitschaft, dem Beispiel der Meister zu folgen und diese aufsteigende Synthese der Zeichen Gottes zum Herrn der Zeichen zu verwirklichen, mit der Gabe des Verstandes, die Gott jedem Menschen gewährt hat.
Die gemeinschaftliche Dimension ist im Übrigen von grundlegender Bedeutung, um den Glauben mit Weisheit zu leben: „Die Gläubigen und die Gläubigen sind einander Freunde und Geschwister; sie ermahnen zueinander zu guten Taten und verwarnen voneinander vor schlechten Taten, verrichten das Gebet und entrichten die vorgeschriebene Almosensteuer und gehorchen Gott und Seinem Gesandten: diesen wird Allah Barmherzigkeit erweisen; Er ist der Allmächtige, der Allweise.“ Die Muslime unterstützen sich gegenseitig in dem Bestreben, den Willen Gottes in jeder Phase ihres Lebens zu verstehen und zu befolgen. Der Rat, die Unterweisung, die Ermahnung und das inspirierte Zeugnis, das die Gläubigen einander geben, helfen allen Mitgliedern der Gemeinschaft, die Orientierung zu bewahren und auf dem „geraden Weg“ zu bleiben. Auch dank des brüderlichen Mitgefühls zwischen Gläubigen und Gläubigen jeder religiösen Gemeinschaft findet der Mensch die Fähigkeit wieder, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden und seinen Platz in der Welt durch Werke der Anbetung und Dankbarkeit, der Nächstenliebe, der Solidarität und der Liebe zu gestalten.
Die Liebe stellt im Islam eine niedrigere Stufe der Rahma dar, einen Teil der Barmherzigkeit des Schöpfers, einen Teil des Verhaltens des Propheten. Die Liebe ist eine heilige Disziplin, eine Dynamik des Wissens, die Gott gehört und nicht den willkürlichen und irrtümlichen Interpretationen des Menschen. Es handelt sich um eine Mäeutik der göttlichen Kunst, um die Geschöpfe und die Welt in ihrem harmonischen Prozess der Einbindung in die himmlische Ordnung zu unterstützen.
Die Liebe unter den Geschöpfen ist in der Tat eines der Zeichen für das Ausstrahlen der Liebe Gottes zu Seinen Geschöpfen; so sind die geistliche Brüderlichkeit unter den Gläubigen, die Zusammenarbeit unter dankbaren Menschen, die spürbare Präsenz und die aufrichtige Zuwendung gegenüber den Armen und Bedürftigen ebenso viele Gelegenheiten, bestimmte konkrete Aspekte der Barmherzigkeit des Barmherzigen gegenüber Seinen geliebten Dienern zu praktizieren. Was die Liebe der Gläubigen zu Gott betrifft, so ist sie in Wirklichkeit ein Ausstrahlen der Liebe Gottes zu sich selbst: es ist Aufgabe der Menschen, die notwendige Transparenz zu schaffen, damit die Liebe Gottes sie zu gesegneten Gliedern dieses heiligen Kreises machen kann, der seinen Ursprung und sein Ziel in Gott hat.
Aus der Liebe zwischen den Geschöpfen erwächst auch der Dialog, die körperliche, seelische und geistige Kommunikation, die folglich den Charakter einer natürlichen Veranlagung des Menschen annimmt, Frucht einer gesegneten Abstammung von Völkern und Nationen, von Kulturen und Zivilisationen, der die spirituelle Verantwortung zukommt, das Leben in der Welt an der Seite anderer Geschöpfe gleicher oder anderer Herkunft zu ehren, deren Ursprung jedoch in demselben Gott zusammenfällt, dem Schöpfer des Himmels und der Erde und all dessen, was sich dazwischen befindet.
Das Ziel des Dialogs entspricht dieser Pflicht zum gegenseitigen Kennenlernen, die das Mittel zu einem besseren Verständnis unserer selbst und unseres Herrn darstellt. Gerade durch den Dialog mit dem Nächsten – in einer natürlichen Begegnung mit dem anderen Geschöpf Gottes, sei es Vater oder Mutter, Bruder oder Schwester, Sohn oder Tochter, Nachbar oder Nachbarin – hat jeder Mensch die Möglichkeit und die Pflicht, die Gelegenheit zu einer neuen Erkenntnis zu ergreifen, sowohl quantitativ als auch qualitativ, die bestimmte Vorstellungen von der geistigen Realität des eigenen Selbst und der Welt bestätigen oder widerlegen kann.
Die Vielfalt der Religionen und Geschöpfe kann in der Tat weder einen Synkretismus noch einen Relativismus noch einen konkurrierenden Konflikt rechtfertigen. Es gibt keine Religion, die einer anderen überlegen oder besser ist, denn jede wahre Religion ist ein spiritueller Weg, der reich an allen Mitteln ist, die für das Heil oder die Erleuchtung des Gläubigen nützlich sind – an welchem Ort der Welt und zu welcher historischen Zeit auch immer. Die Religionen sind ihrem Wesen nach vollkommen, da sie von Gott stammen. Es ist vielmehr Aufgabe des aufrichtigen Gläubigen, diese Mittel angemessen zu nutzen und auf dem rechten Weg seiner eigenen Religion voranzuschreiten, indem er sich auf diesem tugendhaften Weg der Hilfen bedient, die Gott bereitgestellt hat – darunter der Dialog und der Austausch zwischen Gläubigen und Geschöpfen, Weisen und Lehrer derselben Religion oder anderer Glaubensrichtungen.
Die Verabsolutierung der eigenen Religion ist ein schwerwiegender Irrtum. Denn obwohl die Religion einen gesegneten und von der Vorsehung gewollten Weg der Rückkehr zu Gott darstellt, ist sie dennoch relativ gegenüber Dem, der allein absolut ist: Allah, Gott. Die Gläubigen dürfen keine instinktive Bindung an die heiligen Formen ihres Glaubens entwickeln und dabei deren symbolischen Charakter vergessen. Die Gläubigen dürfen nicht ihre eigene Religion verehren, sondern Gott – wenn sie nicht in eine Form subtiler, aber ebenso gefährlicher Götzenverehrung verfallen wollen.
Ein ebenso schwerwiegender Fehler besteht übrigens darin, den absoluten Wert des Glaubens an Gott, den die verschiedenen Gläubigen in den unterschiedlichen Religionen hegen, auf psychologischer Grundlage zu relativieren. Relativismus entspricht nämlich nicht dem Pluralismus, denn der Relativismus beraubt alles, jede Religion und jedes heilige Symbol seines spirituellen Wertes, indem er “ auf einer horizontalen Ebene, die jeglicher Tiefe und Vertikalität entbehrt, mit dem Anspruch, die verschiedenen Aspekte der göttlichen Lehre und aller Religionen auf historischer oder anthropologischer Grundlage künstlich zu schmälern und ihnen jegliche Übereinstimmung mit der Natur ihres Bezugsrahmens zu entziehen: dem Heiligen und seinen Regeln.
Das Studium der heiligen Schriften und des Lebens der verschiedenen Gesandten Gottes muss auf der Erkenntnis beruhen, dass der Geist Gottes zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort in besonderer Weise eingreift. So wird leicht verständlich, dass die göttliche Vorsehung nicht nur den unermesslichen Segen neuer Wege des Heils und der Erkenntnis hervorbringt, an einer ewigen und universellen Realität teilhat, die sich daher weder ausschließlich auf bestimmte Formen – seien es historische oder hebräisch-religiöse – beschränken lässt, noch auf sozialer oder psychologischer Grundlage weiter analysiert werden kann.
Das geistige Wesen der islamischen Lehre hängt unmittelbar von einem Einbruch des Heiligen in die Welt ab, der nicht historisiert werden kann, da er Ausdruck der göttlichen Barmherzigkeit ist. Die Barmherzigkeit Gottes ist in ihrer göttlichen Natur in der Tat ewig und von grundlegender Bedeutung, da sie seit Anbeginn der Zeit, seit dem Beginn der Schöpfung, ununterbrochen in die Welten ausstrahlt. Die traditionelle Lehre gliedert sich in stets vielfältige Anwendungen, die mit der Wandelbarkeit der Umstände verbunden sind, bleibt jedoch in ihrem Wesen unveränderlich, welches in der göttlichen Wissenschaft verbleibt und die Kategorien der Geschichte übersteigt.
Es geht darum, zu lernen, sich im Namen Gottes und nicht im eigenen Namen zu engagieren, indem man die providentielle Objektivität der eigenen heiligen Geschichte und der eigenen Tradition vor dem Absoluten Gottes relativiert und mit Achtsamkeit und Feingefühl danach zu streben, jene Lehren zu erfassen, die Gott in seiner unendlichen Barmherzigkeit vermitteln möchte, auch im Dialog mit einem Glaubensbruder oder einem Angehörigen eines anderen Glaubens.
Damit die Kommunikation wirksam sein kann, ist eine klare Absicht hinsichtlich des Ziels des Dialogs erforderlich, der nicht nur ein tieferes Verständnis fördert, sondern gerade eine größere spirituelle Frömmigkeit hervorbringen soll – eine Eigenschaft, die die wahren Weisen jeder Tradition auszeichnet und den Grad der Nähe und der spirituellen Erhabenheit zum Ausdruck bringt, der bei Gott erreicht wurde. Gerade die zugängliche Gegenwart dieser Weisen wird die Qualität und Funktionsfähigkeit eines wahrhaft religiösen Dialogs gewährleisten und nicht zulassen, dass der Stolz auf eine vermeintliche dogmatische Kompetenz oder auf gewisse dialektische und philosophische Fähigkeiten die Oberhand gewinnt.
Es geht also nicht darum, einen Dialog zu führen, um einem humanitären Impuls zu folgen oder sich einer säkularisierenden und materialistischen politischen Tendenz entgegenzustellen, sondern um die Ordnung eines „Dialogs für Gott“ zu erneuern, in dem die Weisen die aktuellen Entsprechungen bestimmter Lehrprinzipien ableiten und im Leben anwenden können, und zwar für die geistliche und weltliche Praxis nicht nur ihrer eigenen Gläubigen, sondern auch derjenigen anderer Religionen.
Ohne in den Irrtum eines Synkretismus zu verfallen, wollten dieselben Weisen den spirituellen Wert jeder Botschaft und jedes Gesandten hervorheben und dabei die universelle Dimension des göttlichen Segens deutlich machen; die zwar zum Zeitpunkt ihres Herabkommens die traditionelle Neuausrichtung bestimmter Völker auf eine neue religiöse Form bewirkte, jedoch zweifellos allen anderen Völkern, die zur gleichen Zeit anderen Glaubensrichtungen angehörten und weiterhin angehören, einen spirituellen Segen vermittelt hat.
Jede neue Offenbarung bringt in der Tat auch jenen einen methodologischen Gewinn, die ihr zwar nicht formell folgen, aber dennoch ihren göttlichen Wert anerkennen, indem sie die Gläubigen der früheren Offenbarungen zu einer geistigen Erneuerung anspornt, die die ursprüngliche Lebenskraft ihrer eigenen Religion bewahrt. Das Aufkommen des Christentums hat zweifellos die spirituelle Lebendigkeit des Judentums wiederbelebt, ebenso wie die Offenbarung des Islam die Erneuerung des spirituellen Strebens der Juden und Christen begünstigt hat. Es ist nämlich immer Gott, der bei jeder neuen Offenbarung wieder zu den Menschen spricht und sie zu sich ruft.
Die verschiedenen theologischen Perspektiven, die in den unterschiedlichen Offenbarungen zum Ausdruck kommen, sind von der Vorsehung gewollt und sollten respektiert und gelehrt werden, um ihre tiefe Komplementarität zu erkennen, wobei man von der metaphysischen Spannung profitiert , die durch die Begegnung der vielfältigen Aspekte des einen Gottes entsteht ; um diese zu verinnerlichen und einen Einblick in ihre transzendente Einheit zu gewinnen, müssen die Gläubigen sich bemühen, über die Formen hinauszuschauen. Die bedingungslose Wirklichkeit Gottes lässt sich im Übrigen nicht auf eine verbale Formulierung beschränken. So wie jede Sprache auf unterschiedliche Wörter zurückgreift, um denselben Sinn zu bezeichnen, so greifen auch die Religionen auf unterschiedliche und scheinbar unvereinbare Formen zurück, um denselben und einzigen Gott zu bezeichnen, den Worte und Formen nur symbolisch zum Ausdruck bringen können.
Es sind in der Tat nicht nur die offenbarten Formen, die einander zu widersprechen scheinen. Im Gegenteil: In der gesamten offenbarten Wirklichkeit begegnen uns solche scheinbaren Gegensätze, und sie alle zwingen uns dazu, die tiefere Einheit der Wirklichkeit zu erkennen, indem sie uns über das gewöhnliche und konventionelle Leben erheben. Gott allein ist die Wahrheit, und diese kann mit keiner der notwendigen, von der Vorsehung bestimmten Formen in Verbindung gebracht werden, die Er geschaffen hat, um den Menschen zur Erlösung und zur Erkenntnis zu führen.
Gemäß der islamischen Lehre ist alles Sichtbare und Unsichtbare, alles Statische und Dynamische ein Zeichen Gottes, ein Zeichen des einzigen Schöpfers der Himmel und der Erde sowie all dessen, was sich dazwischen befindet. Die ursprüngliche Ursache für die Existenz aller Dinge hängt mit Gottes Absicht zusammen, „erkannt werden zu wollen“. Sein Streben nach Erkenntnis und danach, sich selbst im Spiegelbild Seiner Offenbarung wiederzuerkennen, bildet die Grundlage für die Liebe, die der Muslim in seinem Bestreben erlebt, eben dieser Erkenntnis gerecht zu werden. Es handelt sich um eine barmherzige Dynamik aus Erkenntnis und Liebe, in der Gott sich selbst in Seinem Spiegelbild, in Seiner Schöpfung und in Seinen Geschöpfen erkennt und liebt. .
Zur Stärkung des religiösen Glaubens – der das wesentliche Fundament der heiligen Erkenntnis bildet – offenbart Gott Seine Zeichen und das Wunder einer Schöpfung, die sich in jedem Augenblick erneuert. Durch die Betrachtung Gottes und Seiner Zeichen sowie durch die Meditation über die Symbole und die Dynamik der Schöpfung öffnet sich jeder Muslim der Erkenntnis der Einheit Gottes in der Universalität der Schöpfung. Die Zeichen Gottes in der Welt sind unerschöpflich, vielfältig und wandelbar, doch alle sind Teil der Universalität und der Mäeutik Gottes, die den sinnlich wahrnehmenden Geschöpfen auf wundersame Weise die formale Vielfalt der Schöpfung und die wesentliche Einheit des Schöpfers nahebringt. So öffnen sich die Muslime dafür, den einzigen Ursprung der Vielfalt, die sich in der Welt entfaltet, und die unermessliche Gegenwart Gottes in jedem Aspekt, jedem Ort und jedem Augenblick Seiner Offenbarung anzuerkennen.
Der Islam fordert den Menschen auf, sein eigenes Dasein aus einer rein kognitiven Perspektive zu betrachten, in der es ihm ausgehend von der Lebenserfahrung und der Erfüllung seiner Aufgabe als Diener und Stellvertreter Gottes in der Welt es ihm möglich ist, in Demut und Würde zu lernen, sich selbst besser zu erkennen; denn, wie es in einer anderen prophetischen Überlieferung heißt: „Wer sich selbst erkennt, erkennt seinen Herrn.“
Ausgehend von dieser letzten Überlegung können wir uns bewusst machen, auf welche Ebene Gott den Menschen erheben wollte, indem Er ihn in den Mittelpunkt des von Ihm geschaffenen Universums stellte und ihn in die Lage versetzte, die Vielfalt der Schöpfung zu erkennen, die nichts anderes ist als ein Spiegelbild Seiner unendlichen Barmherzigkeit, Rahmat Allah.
Tatsächlich deckt sich die von Gott allen Menschen gewährte Möglichkeit, dieselbe universelle Erkenntnis zu erlangen, die uns der Prophet Muhammad ﷺ übermittelt hat, genau mit der Treue zu seiner Sunna und mit dem Bestreben, seinem Beispiel zu folgen, wodurch wir uns dem Stand der Vollkommenheit desInsân al-Kâmil, dem Universellen Menschen, nähern. In diesem Sinne ist jeder Muslim dazu aufgerufen, im Sinne eines immer tieferen Verständnisses seiner eigenen Bestimmung zu handeln und so zum Zeugen – zum „Mushâhid“ – der Wahrheit zu werden, die in der ersten Säule des Islam, der „Shahâda“, dem Glaubensbekenntnis, enthalten ist: „Lâ ilâha illâ Allah, Muhammad rasûl Allah“, „Es gibt keinen Gott außer Gott, und Muhammad ist Sein Gesandter“.
Genau auf diese Weise übt das prophetische Licht, das „nûr Muhammadiyya“, seine erleuchtende Präsenz auf alle Dinge aus und öffnet unsere Augen für die Offensichtlichkeit der Gegenwart Gottes, in die wir eingebettet sind und aus der wir bestehen. Für diejenigen, die diese Gegenwart dank der Transparenz im Lichte der Prophezeiung erkennen und verinnerlichen, haben alle Dinge und jeder Augenblick Anteil an der Ewigkeit der offenbarten Botschaft des Islam.
Die Gläubigen dürfen sich in der Tat nicht auf ein rein formales Bekenntnis zum Glaubensbekenntnis beschränken, sondern müssen eine gelebte, alltägliche und praktische Dimension des Islam verwirklichen; denn Wissen, das sich nicht im Leben widerspiegelt, ist nicht authentisch, so wie ein volles Glas unweigerlich überläuft und dadurch die Authentizität seiner Fülle offenbart. Das Leben der Gläubigen muss daher ein Spiegel ihrer Islamität, ihres Glaubens, ihres Wissens und ihrer ontologischen Verwirklichung der Schahada sein.
Dieser Mensch wird in der Lage sein, auf Erden Harmonie und Frieden im Einklang mit dem wahren Wesen der Menschheit und der Welt zum Ausdruck zu bringen und zu verwirklichen. Sein Zeugnis wird niemals die Utopie eines „Paradieses auf Erden“ betreffen, sondern vielmehr die wahre Natur des Paradieses und der Erde und vor allem die unergründliche göttliche Weisheit, wie man das Paradies erreicht, indem man das Leben auf Erden ehrt.
Die Veränderung der Welt hängt unmittelbar vom Wirken der göttlichen Barmherzigkeit ab, die die Schöpfungsordnung durch die geläuterten Seelen jener erneuert, die es verstanden haben, sich selbst zu wandeln, bevor sie das Schicksal eines Volkes verändern, wie es der Heilige Koran lehrt. Es handelt sich um jene, die es verstanden haben, ihre spirituelle Sensibilität auf Gott auszurichten und die Regungen der Seele dem „Bild des Barmherzigen“ unterzuordnen.
In diesem Fall geht es jedoch nicht um das rationale Individuum, sondern vielmehr um den universellen Menschen, um den Menschen, der in seiner spirituellen Dimension betrachtet wird und fähig ist, die heiligende Gegenwart des Herrn in sich zu tragen.
Ein weiterer Grundsatz, der in der islamischen Lehre einen festen Platz einnimmt, ist die Heiligkeit des Lebens. Der Mensch wurde nämlich„‘alâ sûrat ar-Rahmân“, d. h. „nach dem Ebenbild des Barmherzigen“, erschaffen: Dieser Ausdruck verdeutlicht die konkrete Verantwortung des Menschen als Stellvertreter Gottes auf Erden, der dazu berufen ist, Barmherzigkeit gegenüber der gesamten Schöpfung und erst recht gegenüber den Gemeinschaften der Gläubigen anderer Offenbarungen zu üben, die Gott gerade kraft Seiner Allmacht offenbart hat. Das menschliche Leben ist heilig, weil es von Gott stammt, der es den Geschöpfen geschenkt hat, damit sie es mit Weisheit und Disziplin nutzen können, um nach Seiner Erkenntnis zu streben, wie es alle Heiligen Gottes seit Anbeginn bis zum heutigen Tag getan haben.
Der Islam umfasst in der Tat alle Gemeinschaften der wahren Gläubigen seit der Zeit Adams, des ersten Menschen und ersten islamischen Propheten, bis hin zum letzten der Gesandten, Muhammad ﷺ, der das Siegel der Prophezeiung ist. Der Islam ist somit der letzte Ausdruck der unveränderlichen oder axialen Tradition, des dîn al-qayyima, die seit Anbeginn der Welt besteht und sich mit dem immanenten Aspekt der Wahrheit identifiziert. Alle Traditionen, die Gott offenbaren wollte, sind Manifestationen dieser ursprünglichen Tradition zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten und besitzen folglich ein einheitliches Wesen.
In Bezug auf die grundlegende Einheit und die tiefe Verbundenheit zwischen Offenbarungen, göttlichen Gesandten und religiösen Gemeinschaften überliefert die islamische Tradition eine Lehre des Propheten Muhammad ﷺ an seine Gefährten: „Von allen Menschen bin ich derjenige, der Jesus, dem Sohn Marias, in dieser Welt und im Jenseits am nächsten steht.“ „In welchem Sinne, o Gesandter Gottes?“, wurde er gefragt. „Die Propheten sind wie Brüder desselben Vaters, aber unterschiedlicher Mütter. Ihre Religion ist eine einzige. Es gibt keinen Propheten zwischen Jesus und mir.“
Die Mission des Siegels der Prophezeiung, Muhammad ﷺ, ist zudem von einer starken eschatologischen Bedeutung geprägt. Er ist nämlich der letzte Gesandte Gottes vor dem Tag des Gerichts. Der Prophet ﷺ erinnerte seine Gefährten – und erinnert alle Gläubigen bis zum Ende der Zeit – mit folgenden Worten an die Unmittelbarkeit und Allgegenwart der Eschatologie: „Wir wurden gesandt, ich und die Stunde, so“ – und während er sprach, machte er eine Geste mit zwei aneinander gepressten Fingern.
Und gerade in der Erwartung dieses Gerichts, dieses Jüngsten Tages, an dem alle Geschöpfe Rechenschaft über ihre Taten ablegen müssen, erhält die Beziehung zur Barmherzigkeit ihren endgültigen Wert. Ohne das Versprechen dieses endgültigen Urteils, dieser Waage der Gerechtigkeit zwischen Beständigkeit und Gleichgültigkeit, zwischen Gehorsam und Ungehorsam, zwischen dem Guten und dem Bösen, das die Menschen während ihres Lebens auf Erden vollbracht haben, hätte die Barmherzigkeit vielleicht eine andere Bedeutung.
Die Muslime sind daher dazu verpflichtet, in einer spirituellen eschatologischen Spannung zu leben, im Bewusstsein, dass jeder Tag der letzte Tag und jede Stunde die letzte Stunde sein könnte. Es geht natürlich nicht darum, in einen emotionalen und fanatischen Millenarismus zu verfallen, der sich anmaßt, „Daten zu nennen“, und dabei vergisst, dass niemand die Stunde kennt außer dem Herrn der Stunde. Es geht vielmehr darum, jeden Augenblick seines Lebens so zu leben, als wäre es der letzte vor der Begegnung mit dem Barmherzigen, und somit in jedem Augenblick den größtmöglichen spirituellen Gewinn und letztlich die göttliche Vollkommenheit anzustreben.
Das Vertrauen oder die Hoffnung auf Seine Barmherzigkeit nährt für die Gläubigen die Aussicht, im Jenseits in die Gegenwart der ewigen Gnade zu gelangen. Demgegenüber ist die Strafe der Verdammnis, die die Seele in die Finsternis und in die Qualen des Höllenfeuers verbannt, das Schicksal derer, die die Begegnung mit dem Barmherzigen nicht verdient haben.
„Und Wir haben dich als Barmherzigkeit für die Welten gesandt.“ „Und sprich: ‚Herr! Vergib und sei barmherzig. Du bist der Barmherzigste von allen.‘“ . Diese Zitate werden von den Gelehrten kommentiert, um an die vermittelnde Funktion zu erinnern, die der Prophet ﷺ am Ende der Zeiten gegenüber den Welten und gegenüber der Gemeinschaft der Gläubigen einnehmen wird, die es verstanden haben, im Islam die authentische und vollständige Annahme des alleinigen Willens Gottes bei der Verwirklichung des inneren und äußeren Friedens zu befolgen. Für diese Gläubigen wird er am Tag des Gerichts ein Vermittler der Barmherzigkeit sein.
Der Mensch ist Werkzeug und Nutznießer des Wunders und der Barmherzigkeit Gottes, der ihm das Leben schenkt.
Gott beschränkt die Ausstrahlung Seiner Barmherzigkeit nicht auf die Gabe des Lebens. Denn in der Welt findet der Mensch den Lebensunterhalt, der es ihm ermöglicht, sich um die Erde zu kümmern und seinen Schöpfer zu ehren.
Die Früchte der Erde sind in der Tat Gaben Gottes und bringen die Verantwortung für einen verantwortungsvollen Umgang mit sich, den Gott jedem Menschen anvertraut hat. Indem sich jedes Geschöpf von diesen Früchten ernährt, öffnet es sich der Erkenntnis und dem Bewusstsein für den Wert der Erde und des Himmels, der Umwelt und des Kreislaufs der Schöpfung.
Die Versorgung, die Gott seinen Geschöpfen gewährt, dient nicht der Befriedigung eines körperlichen Bedürfnisses, sondern vielmehr der Vermittlung geistlicher Gaben, die in Speisen und Getränken ihren Ausdruck finden. So nehmen die Gläubigen durch Speisen und Getränke Segen zu sich.
Daher ist es für Gläubige wichtig, diese Weitergabe mit Respekt und Maß zu betrachten, mit einem Sinn für das Heilige, ohne sich vom Drang des Hungers oder Durstes mitreißen zu lassen, der oft zu Völlerei, Gier, Lasterhaftigkeit im Zusammenhang mit dem Essen, aber auch zu Habgier und Geiz, ja sogar zur Verhärtung des Herzens führen kann.
Dem Propheten zufolge dienen die Ziele der Ernährung in dieser Welt der Sättigung und dem guten Geschmack, im Dienste der Gottesverehrung.
Die Wertschätzung und Dankbarkeit für die göttliche Versorgung, die stets hervorragend ist und genau auf die tatsächlichen Bedürfnisse dessen abgestimmt ist, der nach seinem Herrn dürstet.
Das Anrufen des Namens Gottes vor dem Trinken oder vor Beginn der Mahlzeit sowie das Danksagen an Ihn sind Ausdruck der Erinnerung und der Dankbarkeit für das Geschenk, das Gott uns macht, indem Er uns die Nahrung schenkt, dank derer wir handeln und leben können.
Die göttliche Barmherzigkeit lässt sich nicht allein auf die Sorge um Bedürftige, Schutzbedürftige und Arme reduzieren.
Wir müssen die Armen im Geiste ehren und den Armen helfen, die keinen materiellen Besitz haben; doch dürfen wir die Ersteren nicht durch die Letzteren ersetzen und diejenigen hassen, die Besitz haben, indem wir sie mit Geizigen gleichsetzen.
Durch seine Barmherzigkeit ist es unsere Aufgabe, die Gläubigen bis ins Himmelreich zu begleiten und nicht nur in den Sorgen dieser vergänglichen Welt.
Wer die konkrete Wirksamkeit des Wirkens der Gnade in Riten und Opfern aus einer metaphysischen Lebensperspektive nicht anerkennt, läuft Gefahr, religiöses Handeln auf eine rein pragmatische Sozialhilfe zu reduzieren – ein Gegenpol zum Dogmatismus, der jedoch nicht weniger abwegig ist als dieser.
